一次，梵施国王统领车、马、象、步四大军队往舍卫城进兵，在康丹河边安营扎寨。胜光国王闻讯，马上率领精兵前往迎敌（康丹河是恒河的一个支流，亦属恒河流域）。双方势力相当，难分胜负，一直僵持不下。与此同时，梵施国王的王妃生下了一个非常端庄的女孩，王宫上下鼓乐齐鸣庆贺王女的降生。胜光国王得知此事，暗想：与梵施国王交战这么久，前景不甚乐观，敌我双方皆进退两难，倒不如借与此女和亲来缓解两国关系。如是决定后，他就派特使到梵施国王前去求婚，祈求梵施国王将刚生下的王女许配给胜光国王作王妃。梵施国王知道了胜光国王的心意后也非常高兴。心想：两国一直作战至今，敌我皆损失惨重，今联婚不战而和，正合我意。便告诉来使，愿与胜光国王和亲。从此两国化干戈为玉帛，成为友好联邦。梵施国王为王女举行了隆重的诞生仪式，取名时，因她的降生平息了战争，举国始得安宁，故取名为‘安宁母’，以牛奶、酸奶、油饼等喂养长大。因梵施国王欲壑难填，不久王妃又生下一个男孩，他的相貌也非常庄严，他们就为他取名为‘安宁’，也用牛奶、酸奶、油饼等喂养他，他如海中莲花一般很快长大了。长大后，姐弟俩亲密无间，好象一刹那也不愿离开。

因安宁母已经长大，胜光国王准备将她迎娶回国。就专门派人请求梵施国王。梵施国王说：“既然胜光国王已有此心意，那就选吉日举办婚礼吧。”（师言：藏地婚嫁多选六月四日，大家认为佛转法轮的日子是最吉祥的日子。）按照选定好的日子，胜光国王亲去鹿野苑迎接安宁母。回到舍卫城后，依本国的习俗举行了隆重的婚礼。安宁弟弟因为找不到姐姐，就问父母：“姐姐哪_儿去了？”梵施国王说：“她去胜光国王那里了。”安宁就闹着要跟姐姐去。父母告诉他：“你姐姐已经成家了，你去干什么？你是我的王子，以后要继承王位料理国政，你是不能去的。”虽再三劝阻，但他仍天天吵闹非要跟姐姐去。后来胜光国王告诉梵施国王：让安宁来吧，我可以同等对待他姐弟俩的。梵施国王无奈，只好将他送到舍卫城与姐姐团聚。

一天，他回到王宫要进宫看姐姐，但无论怎样，卫士就是不让他进宫。他生了大嗔恨心，一言不语地向宫内看。看见姐姐正和胜光国王在凉台上弹奏琵琶。这时，安宁顿起杀心，拿起弓箭，张弓向胜光国王射了一箭，但只是射断了琴弦，琵琶落在地上，国王惊慌失措转身逃跑了。胜光国王愤怒已极，心想：这个安宁居然要杀我，真该马上把他杀了，但他毕竟是梵施国王的王子，杀掉他恐梵施国王不悦，应该在法庭上判案定罪，给他处以死刑。胜光国有个规定：小辩论吹两个海螺集众，大辩论不但吹海螺，还要击大鼓。当时，国王就命令手下人吹海螺击大鼓，集中舍卫城的大臣和所有官员，再把安宁带来与国王辩论。当然，安宁输了，因他犯了一百多条法律。按本国的规矩给他的颈上带上嘎Ra布Ra德花环（表示已判极刑），再交给凶手们，让凶手们带着去游街。这时，安宁才觉得自己的行为不如法，生起了极大的后悔心。他独自哀嚎：“这个世界上有谁能来救救我呀！”

之后，世尊将他带回经堂，给他剃度，并授戒传法，他自己也精进修持，很快灭尽了三界轮回的烦恼，证得阿罗汉果位。时诸比丘请问：“世尊，安宁太子作了种种不如法的行为，临刑时是世尊救了他，度他出家并使他获证罗汉果，请为吾等宣说前后因缘。”世尊告诸比丘：“不但是今生我救护了他，度他出家获证罗汉果位，而且前生我也曾救过他，使他得到了四禅五通。在很早以前，印度鹿野苑有位仓祈国王，在他的国中有个恶人，作了很多不如法的行为。后来，准备把他处以死刑，凶手正准备杀他时，他心生恐惧，祈求呼喊救命。当时，鹿野苑附近有一位大仙人，具足五种神通(Pancabhinna)，见到他非常可怜，很想救他。恶人见到大仙人就恭敬顶礼祈求救命。仙人让凶手把他放了别杀他，凶手说：‘我们又没有两个头，现在不杀他我们办不到。’仙人想去找国王商量，就叮嘱凶手：‘在我未找到仓祈国王前，你们不要杀他。’凶手们答应了。仙人找到国王求情，国王说：‘如果不杀他，您必须带他出家。’仙人答应了。就把恶人带到森林中，对他传授教言，他依教修行，得了四禅五通。（译者：前世有神通，今世不一定也有，以胎障所蔽故。象安宁前世虽已得四禅五通，但今生绑起来游街时，他还是显不出神通。）世尊告诸比丘：当时的仙人就是现证菩提的我，恶人即今安宁太子，仓祈国王即今胜光国王。以前，是在他临刑时，我救了他，使他修得四禅五通，现在也是在他临刑时，我救了他，使他证得了究竟涅槃的罗汉果位。”

复次诸比丘请问：“世尊，以何因缘安宁今转生于富贵王家，身相庄严，佛令得度，出家获证罗汉果位？愿为演说前后因缘。”世尊复告曰：“此乃前世的愿力。在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，有一位僧众的执事员，一生为僧众事辛勤劳作。临终时发愿：我一生出家，为僧众作事，虽然没得到什么功德和境界，愿以此善根将来在释迦佛出世时，令佛欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证阿罗汉的果位。这位执事员比丘即现在的安宁王子，因其发愿力成熟故，今生在我教法下令我欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证阿罗汉果。”（译者：应知人的一生是功过相杂的，各人的悲欢苦乐都是自己所造诸业的果报，并非只一种因缘，而是种种业缘的集聚。）

尔时，世尊住在新德佳城南方的一片森林中。新德佳城由猛光国王掌管（猛光国王在汉文典籍中多处提到），其邻邦是色不热城，由恰嘎国王执政，（当时的印度诸侯割据，各自为政，都建有皇宫，遗址至今尚在）二位国王之间礼尚往来，关系颇为密切。

色不热城盛产芒果，而新德佳城却几乎不产芒果。一次，恰嘎国王特意送给猛光国王一些上品的芒果。（芒果，即佛经中常提到的安摩罗果，味道非常鲜美甘甜，论中说内成熟外不成熟的果实。）猛光国王将此芒果分给王妃、太子、大臣们，大家共同享用，他觉得芒果味道特别鲜美，就想找些芒果种子围个果园种植些芒果。后来，找到了些芒果种子栽培，很快芒果树长得枝粗叶茂，并且开花结果，国王此时满心欢喜，他为了保护这个芒果园，就专门找些贱种人看护果园。（印度四个种姓以外的最低下最卑劣的公民称为贱种人。）可这些生性低劣的贱民，一边看护果园，一边大量地偷吃果实，后来树上的芒果所剩无几。他们在国王前打妄语说芒果是被人偷了。国王怀疑是他们自己偷吃了，就派人去他们家中搜查。果然在他们家里搜到芒果的皮核，派去的人将事实禀告了国王，国王很生气，把所有的贱民及其妻子儿女等全部关在房子里，屋子四周堆上柴草，点燃一把火，将整个贱民城无论是人、财、食物皆烧尽成灰烬，全部房屋也被烧成了焦土废墟。

因他修成了隐身法，任何人都看不见他，刹那间他就来到王宫，找到了国王，就用鞭子狠狠地抽打猛光国王，历声责问道：“你这个粗暴恶劣的国王，为何烧死那些无辜的贱民亲眷？”国王当时以为是魔鬼，因只听其声而不见其形，又打得这么痛。虽如此他仍强词夺理：“贱民们偷吃了我的芒果。”“芒果是男人偷的，而那些妇女儿童又犯了什么罪？你，你简直是无理非为！”他极度的忿怒一边抽打一边警告他：“你这残忍的暴君，给你七天时间处理妥国家的大小事务，过了七天，我马上杀了你。”听了此话，国王恐惧万分。第二天他又是这样来逼迫抽打国王。国王更加害怕，就找了众臣们商量对策，众臣们建议：我们祈祷达雅那尊者（佛的十大弟子之一）可能会有办法的。商定后，大臣们就往尊者前祈求：“尊者，我们的国王现在遭受非人的危害，请您慈悲垂护他吧！”尊者便作了一个加持，使贱种人的隐身法立刻不灵了，贱种人的隐身法使不上很不高兴，心想：这是谁在搞破坏？他去试探大臣们：“前几天国王受非人危害，这几天好了是什么原因？”大臣们说：“我们去祈求了达雅那尊者，是尊者保护了我们的国王。”这个贱种人听了，满腔怒火的跑到达雅那尊者前，质问道：“您为什么破坏我的隐身法？您为什么要这样作？”尊者和蔼地说：“孩子，不要着急，有话慢慢说。”尊者的慈悲温和消除了他心中的怒火，他又转过来对尊者合掌顶礼，尊者给他传了相应的法，他摧毁了萨迦耶见，获得了预流果位。得果后，他在尊者前再三祈求：“我愿意在您的教法下出家，受比丘戒，行持梵行。”尊者乐意地摄受了他，为他剃度，授戒并为他传授教言，他自己更加精进修持，灭尽了三界轮回的烦恼，获证罗汉果位。在他的境界中：手掌与虚空无别，黄金与牛粪同等，诸天赞叹他们功德。

时诸比丘请问：“世尊，这个贱种人以何因缘，在佛的教法下，令佛欢喜，出家获证罗汉果位？愿为演说。”世尊告众比丘：“这是他前世的因缘。在很早以前，距今九十一个大劫，人寿八万岁时，人天导师、如来正等觉毗婆尸佛出世，度化众生圆满后示现涅槃。当时的郎约国王把佛的舍利集放一处，为保护好舍利，国王就专门找一些贱种人加以守护，一次，一个贱民突然遭到猛虎的威胁，在猛虎正准备扑食他的时候，他至诚地祈祷顶礼如来正等觉，因如来不可思议的加持力，天人救护了他，使他在虎口中脱身得以幸存。后来，郎约国王把舍利建了塔，并举行了隆重的开光仪式。此时，那个从虎口里逃脱的贱民作了力所能及的供养，对遗塔恭敬顶礼，念三宝之恩，心想：我能从虎口里解脱，全是如来加持，为了报佛恩，我今尽力作如是供养。以此供养的功德，愿我将来在如来教法下出家，获证罗汉果位。诸比丘，你们是怎么想的？当时毗婆尸佛出世时的贱种人即今得证罗汉果的贱种人，以其昔日愿力成熟故，今于我教法下出家获证罗汉果位。另于贤劫人寿二万岁，如来正等觉、人天导师迦叶佛出世时，有一恶性比丘（师言：恶性比丘造业多，受报也大。我们中间确实有些人性格很不好。弟子们应经常观察自己，要衡量自己的人格，看看自己是不是跟高低贵贱的人都合得拢，和什么样的人都能和睦相处，如果能这样，说明你的人格还可以，否则就说明你是恶性比丘。我们不应因别人称赞两句就轻如鹅毛，也不要因别人讥毁两句就怒发冲冠。原来洛若寺有一个施主供养了大约五六斤茶叶，僧人们没法均分，执事员就说哪个人的人格好，没有嗔心就给哪个人。一个喇嘛自荐说：“我性格好没有嗔心，茶叶给我吧。”执事员故意试他说：“你不行，天天偷别人的东西……”他马上发怒大声吼道：“你这样诽谤我，我可不客气了。”这份茶叶全被他的怒火“烧光了”，惹得众人哄堂大笑。）经常骂余比丘：‘你们这些贱种人……’等等的粗话。后来他生起后悔心，诚意作了忏悔并发愿：我在迦-叶佛的教法下一生出家，虽没有得到什么境界，愿将来能在释迦佛的教法下出家，令佛欢喜，获证罗汉果位。他虽然发了如是善愿，但还是五百世中转生贱种人。（师言：现在说以此因缘得受果报五百世，或许有人误以为是彼此之间相报。如杀业则彼此互杀将无穷尽矣。这是不正确的见解。释迦牟尼佛曾说过：“若自己作罪竟，没有厉力忏悔，自己要受报五百世，但不一定都是你伤害的对方来伤害你。”）因他在临终时发愿今已成熟故，在我教法下，令我欢喜出家灭尽一切烦恼，证得罗汉果位。”这就是这个贱种人两段因缘。

悉达多太子长大后，享尽了人间的荣华富贵，后来出游四门，亲眼目睹了人间的生(Jati)、老(Jara)、病(Soka)、死(Maranam)，他深深思维人间的无量诸苦，便生起了猛烈的出离心，独自夜半偷越城门，拔剑削发出家修道。这样每日仅食一麦、一粟、一滴水，如是苦行六年之后，在去尼连禅河^⑴（River Ganges）沐浴的路上，接受了牧羊女经十六次提炼的牛奶乳精和婆罗门(Brahmin)的吉祥草等供养后，到印度金刚座，发誓：“乃至未现前菩提前誓不起此座。”后于菩提树下，夜睹明星而大彻大悟，证得无上正等正觉(Samma Sambuddha)。

佛陀在鹿野苑初转法轮，摄受了憍陈如等五比丘，同时也摄受了五百涅卫、六十贤普，五十孩童等，对他们传法后，皆得圣者果位；时佛陀又示现种种神变，到森林中调化影胜王，使影胜王与八万天子也得圣果；去王舍城为舍利子、目犍连授比度丘戒，令其得圣果；再到舍卫城调伏了与佛同时出生的胜光国王（即萨迦国王）；后又去迦毗罗国宣说了妙法等，如此四处弘法度众。

这时，极贤大臣想：自己年近古稀，膝下无子，应该将财产供养佛陀，不然，我死后无人继承，财产将会充归国库，无甚大意义。这样，他就发心迎请了佛陀及僧众应供，自己亲手以各种甘美的饮食供佛及僧众，供养圆满后，佛陀对他传授了正法。他受持正法、赞叹正法(Sacca Dhamma)、对正法生起了欢

喜心。同时，他又对佛陀诚白自心：“佛陀，如果我家能生个男孩，他就可以象我承侍净饭王一样去承侍您，只可惜……”佛陀安慰他：“若真有如是发心，那非常好，就一言为定。”说毕，佛陀就返回经堂了。

时诸比丘请问：“世尊，贤者以何因缘生富贵家、身相庄严，于佛教下令佛欢喜，出家获证罗汉果？他的父母以何因缘被贤者度化，在佛教下出家皆得罗汉果？请为吾等演说前后因缘。”世尊告曰：“这是他们前世的愿力。在贤劫人寿四万岁时，人天导师俱留逊佛(Krakacchanda Buddha)出世度化事业圆满后，显示了无余涅槃 (Parinibbana)。当时的国王准备修一座长一由旬的遗塔，就令手下一大臣全权负责，但这位大臣对佛没有太大的信心，想让儿子来替他总管修塔之事，就推托说：‘儿子，我在王宫里国事繁忙，再兼管修塔，恐是忙不及，你就代父从工吧。’儿子遵从父命，掌管着整个修塔工程中的大小事务。在修塔的过程中，他对俱留逊佛生了很大的信心，并皈依受戒。他父母受他影响，也渐渐对佛生起了信心，并且皈依受了居士戒。（译者：这里儿子是父母学佛的引导者，汉族四众弟子(Catu Parisa)中分别有子女引导父母、父母引导子女、学生引导老师、老师引导学生的，这样很好。无论是父母、眷属、良师益友乃至萍水相逢的人，只要其意乐，我们一步步地劝化他们，是对他们最好的报恩和友善，他们这些人毕竟同自己有缘，要把这些亲缘、一面之缘都转成法缘，即便只度化一个人，也会少一个造恶业的人，所以，希望大家为度化一切众生而发无上的菩提心。）

遗塔圆满竣工后，国王召集众人举行了一个大法会，大臣的儿子在塔前作了些自己的供养，并发愿：以此善根，愿我将来令佛欢喜，并在佛的教法下出家，灭尽三界烦恼，获证罗汉果位。父母见他发愿就问他发了什么愿，他如实地告诉了父母，父母二人同时也发愿：愿我们生生世世财富圆满，依孩子的引导，我们能令佛欢喜，在佛教下出家，灭尽烦恼获证罗汉果位。他们都如是发愿。诸比丘，你们是怎么想的？当时大臣的儿子就是现在的贤者，当时的父母就是今世贤者的父母。因我与俱留逊佛功德事业同等，故他对我生欢喜心，在我的教法下出家获证罗汉果位。其父母也因同时发愿，而今愿力已成熟故，于我教法下，令我欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证罗汉果位。还有一段因缘：在迦叶佛出世时，他们三人出家共同发愿：将来于佛教法下同得解脱。所以，今三人同得究竟涅槃的果位。这就是一家共证罗汉果位的前后因缘。”（师言：通过传讲《百业经》很多人收获很大，尤其是汉族四众弟子(Catu Parisa)，转化得很快。我本人非常高兴，从今天起我再发一个愿：以后不作无因诽谤。希望其他弟子也能如是发心发愿。不能因一时的粗心，使自己失掉这宝贵的人身。）

早在二千五百年前，印度的迦毗罗卫国，执政国君是狮子颊国王，其毗邻友邦是无壁城，由善觉国王（即释迦拉萨国王）统管。两国善邻友好，两个国王也是亲密无间。

狮子颊国王想：如果在我的后代中有一个转轮王该多好啊！后来，王妃生了净饭、白饭、斗饭、甘露饭四个王子，又生了净母、白母、斗母、甘露母四个王女。同时，善觉国王心想：如果以后我与狮子颊国王作亲戚该多好！后来，善觉王娶妻，生了俱天太子和大幻化母、幻化母两个王女。俱天太子长大后，学习了世间的文史历数、乘骑驾射等十五种技艺，通达五明（有别于佛教中的五明）。而两个王女得婆罗门相士授记：大幻化母将来可以生一个金轮王，幻化母可以生一个具足相好的太子。后来，两国联姻，再征得释迦族的同意，狮子颊国王的长子净饭王子就取了大幻化母和幻化母两个王女为妻，他们共同和睦相处。后来，兜率(Tusita)天子投胎人间，大幻化母怀孕了。九月过后，生下了悉达多(Siddartha)太子。太子年纪尚幼已经通达了各种文字、吠陀四典、琴棋歌舞、书画雕刻等等学问技术。此时，净饭王想：应该把太子培养得文武双全，无所不能，现在该让他学习箭术。于是，就打听释迦族中精通箭术者，请为太子之师，后来请到了释迦族人推崇的俱天大师，他亲自教授悉达多太子的箭术。俱天大师也是尽力传教，悉达多太子秉性颖慧，很快就精通了箭术，因为互学相长，所以，大师在太子面前也学到了不少不共的学问和窍诀方便法。文武俱全的太子就这么在宫里充实着自己。后来，他出游四门，目睹了人间的生老病死等种种痛苦，生起了极大的厌离心，为了解脱众生的痛苦，使之得到最究竟的安乐，他决然舍弃王位，走向寂静的森林中。修行去了。

这时，俱天大师到了广严城，城中五百青年在他面前学习箭术，学习圆满后，生起一个傲慢心，都自以为：以己之才貌和智慧，世上无一人能比。俱天大师就告诉他们：“你们不要如此傲慢，你们没有见过释迦族的悉达多太子，论智慧、论相貌、论技艺、论能力等等，无论哪一方面，你们连他脚下的灰尘都比不上，他是无比的圆满！”听了这话，这五百青年，都想一睹悉达多太子到底是何等的风采，就再三祈求俱天大师带他们拜见，俱天大师告诉他们：“现在肯定找不到，他早已到森林中苦行去了。”后来，亲证无上菩提的释迦太子释迦牟尼佛广利有情，普度众生，来到了广严城，（译者：印度当时的六大城市之一，现在是空旷广袤，荒无人烟，几年前上师亲自去朝拜，并在此诵了《普贤行愿品》）俱天大师知道后，告诉了五百青年，五百青年便邀俱天大师一同拜见，在很远的地方他们看见世尊闪闪发光的三十二相，在身相上的傲慢心刹那间便消除了。但他们觉得在射箭技巧及能力方面，不一定能比得过他们。此时，世尊知道他们的起心动念，就想用一个世间方便法让他们现量见，使他们口服心服，彻底摧毁他们的傲慢心。于是心想：身边要有一把帝释天的弓箭该多好！这一动念帝释天就送来了一把弓箭，世尊又幻变成帝释天在旁边准备了箭靶子、七鼓、七轮、七锅、七砖，再宣布比赛开始。世尊让他们先射箭，他们每个人都分别去拿箭，可竭尽全力也没有拿动，更不用说射箭了。最后世尊稳稳地举起箭，对准箭靶射去，依次射穿了七鼓、七轮、七锅、七砖，箭穿过靶心入于地中。此惊人之举，使他们钦佩得五体投地。此刻，他们从内心里对世尊生起了极大的欢喜心和信心，世尊知道他们的心已堪能（译者：从此可知，法是注于已经堪能自心的法器中的。无论在任何一位上师前求法，若心存慢等五毒，则法不入心，将无益于已。因慢如高山，法水不注，嫉如巨毒，法注毒器，狮乳亦成毒。所以，首先要观察自己是否是法器，有没有对上师的一切显现都认为是度生方便的极深信心？在此世尊见他们已摧毁傲慢心，对世尊真正生起欢喜心，方开始传法的。这一点大家要知道。）便为他们传了相应的法，五百青年摧毁了萨迦耶见获得了预流果。得果后，他们再三祈求：“世尊，我们愿在圣教下出家受比丘净戒。”世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们授了比丘戒，并给他们传授了教言，他们各自精进，灭尽了三界烦恼，远离了世间八法的垢染，获证了罗汉果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，手掌与虚空无别。诸天共赞五百罗汉的功德。

世尊观知那头受伤牦牛被调化的机缘已成熟，便从祗陀园来到了牦牛身旁，对这头受重伤未死的牦牛作了很细心的包扎：把全部的内脏洗干净，轻轻地放回体内，然后把伤口缝好。此时的牦牛嗔心小多了，佛陀喂它一些水草，并对它宣说：“诸行皆无常，诸法皆无我，涅槃即寂灭。你应对我生起欢喜心，这样，能使你脱离傍生界。”（译者：不仅是牦牛，另外的许多有情也是通人性的，虽然它们不能用人的语言表达，但从它们的动作、眼神上，都能体现出它们也通人情，请大家仔细观察。）如是宣说后，牦牛对世尊生起了欢喜心，（译者：在临终时的起心动念特别关键，无论如何要生一个善念，最好是生起一个往生清净刹土的念头。）在欢喜心中它去世了。之后，它投胎到舍卫城中的一位大商主家。商主的妻子生下一个非常庄严的孩子，商主夫妇给孩子举行了隆重的贺生仪式，用牛奶、酸奶等精心喂养着，给他取了适合其种姓的名字。七岁时，他对释迦牟尼佛的教法生起了很大的信心，得到父母开许后于佛陀教法下出家。出家后他精进修持，很快灭尽了轮回的烦恼，获证了阿罗汉果位，具有种种神变。经常依靠神变去别的地方找一些果实鲜花等来供养僧众，僧众对他的成就都感到稀有。（师言：如果守持清净的居士戒，精进修持大圆满法，到弥勒佛出世时，肯定能得果位。这位沙弥年仅七岁，就已得罗汉果。）便于世尊前赞曰：“稀有！稀有！年仅七岁，便已得到了如是功德和神变。”世尊言：“此非稀有。你们还记得祗陀园附近曾有一头受伤的牦牛吗？当时，我为它包扎好伤口，对它宣说了佛法，后来已在对我的欢喜心中去世了。”“记得，记得。”世尊告曰：“当时，因它对我生起了欢喜心的缘故，去世后，投胎在商主家，七岁时，在我的教法下出家，精进修学，断除了烦恼，证得罗汉果位。”诸比丘复次请问：“世尊这位沙弥以何业感转生牦牛？又以何业转得人身，对佛生欢喜心，断尽三界烦恼，获证阿罗汉果？请为吾等宣说其前后因缘。”

世尊告曰：“曾在贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世。时有一比丘僧是僧众的供水执事员。一次有位罗汉比丘无意中撞到了他，把他手中的水瓶碰掉在地上。他生起嗔恨心，恶口骂道：‘你简直象牦牛一样，走路也不看，把我的水瓶给碰掉了。’罗汉比丘听了，觉得他这样恶口骂人，造了很大恶业，想救度他。罗汉比丘把他叫到没人的地方对他说：‘你觉得你是什么人，我是什么人？’‘怎么？你是出家人我也是出家人呀！’‘当然都是出家人，可我已远离了一切束缚和烦恼，而你还是烦恼粗重的出家人，我们两个根本不同，你如果不好好忏悔，恐怕生生世世要受极大苦报的。’听了罗汉比丘如是劝诫后，他生了很大的后悔心，马上顶礼罗汉比丘，发露忏悔罪业。在临终时他发愿：愿我恶口辱骂圣者的果报不要成熟，愿我一生出家的功德，将来在释迦佛教下令佛欢喜，出家证得罗汉果位。诸位比丘，你们是怎么想的？当时的这位供水执事员即现在证果的沙弥，当时，他以嗔心恶口骂罗汉的果报，于五百世中转生牦牛。（译者：《百业经》中，讲恶口骂人的果报比较多。所以，大家平时一定要注意，不可随便恶口骂人，别人若有小小的触犯之处，不必去计较生气，一旦造了口业，事后追悔莫及。）因他当时在迦叶佛教下如是发愿故，今于我教法下获得人身，对我生欢喜心，七岁出家，精进修持，获证罗汉果位。这是他的愿力所致。”

一时，佛在广严城，城中有一名为狮子的大臣。他的妻子怀孕九个月后，生下一个非常庄严的孩子。他们为他举行了隆重的贺生仪式，取名为悲贤，并以牛奶、酸奶等精心喂养着。悲贤长大后，学习了文字武术等世间学问并精通了五明。虽然他曾接受过良好的教育，可后来却变坏了，常去妓院，行为变得非常不如法。一次，悲贤和扎德沃的一些年轻人到花园里游玩。花园里百花争艳，百鸟齐鸣，悲贤随身带了妓院里最漂亮的妓女同去。在花园里他们因为这个妓女而争了起来，口舌不能解决问题就拳脚相加，悲贤打死了三个人。扎德沃人专门去狮子大臣前告状，因狮子大臣对悲贤无计可施，只好宣布与他脱离父子关系将他赶出家门。这样，广严城的执法者就逮捕了他，判以死刑，给他带上嘎Ra不Ra德花鬘，交给穿蓝衣的凶手。凶手们一边狠狠地抽打他，一边拉他到街上去游街。这时悲贤的心里异常恐惧。他默默祈祷：这世界上有谁能救护我呢？有谁能遣除我的怖畏……？

一时，佛在舍卫城，城中有一商主，一直膝下无子，就四处祈祷诸天尊，由天人的加持及其它因缘的合和，后来，商主的妻子怀孕了。九个月后，生下了一个庄严肥胖的男孩。他们为孩子举行了隆重的贺生仪式，因他肌肉丰满，故取名为胖子。父母们用牛奶、酸奶、油饼精心喂养着小胖子。胖子很快长大了，他学习并精通了世间的史学历算、观察布施等十八种学问。因为胖子家与给孤独施主家是近邻，受长者虔诚信佛的默化，胖子家对佛法生起了很大的信心。后来，父母去世了只剩下胖子一人。

胖子外出，路经舍卫城和续巴热嘎之间的一片森林，森林中安住着一位曾经相识的苦行仙人。胖子一见到这位相识的苦行仙人，就对他生起了信心，对他顶礼(Anjali)，仙人也赞叹他出离心的功德，并作了些开示，他就依止仙人出家了。依止了很久，学习了不少法，但还没什么成就(Sidhi)，那位仙人便去世了。胖子独自在山洞里成年累月地修持。

一次，世尊路经此地，遥见佛陀，他想亲迎佛陀，但山高路曲，若沿路下山佛陀就会走过了自己所在的山洞接不到佛陀了，便不顾一切从山洞前跳了下去。世尊马上作了个加持，整个大地象棉团一样柔软。胖子从山崖上跳下并没受任何伤。世尊带他到路边，慈悲地摄受了他，胖子恭敬顶礼求法，世尊为他传了相应的法要，他得到了无来果位(Anagami)。得果后，他又再三祈求出家受比丘净戒，世尊以“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言词为他授比丘戒，又传给他一些教言，他独在林中精进努力，最后得证了罗汉果位，并且世尊授记他为世尊教法下的信心(Sadha)第一。

诸比丘复次请问：“世尊，胖子今以何因缘遇见佛陀，令佛欢喜，出家获得阿罗汉果位？又以何因缘，他成为世尊教下信心第一者？祈世尊为吾等宣说。”世尊复言：“诸比丘，这是他前世的发愿力(Aditthana Bala)故。贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，一次，迦叶佛带两万眷属一起出游，将走近一片森林，林中的一位仙人有五百个眷属，遥见佛陀及僧众缓缓而来，生起了极大的欢喜心，他们用自己苦行食用的茎、果、草、叶等诚心奉上佛前供养，共在迦叶佛前求法，迦叶佛为他们传了相应的法，其中四百九十九位仙人已得无来果位，只剩下一位没有得果。之后，他们又在迦叶佛前祈求出了家受持比丘净戒，迦叶佛为他们传了一些教言，他们都精进努力其中的四百九十九位仙人证得阿罗汉果位，只有那一位仙人连加行道的暖位也没得到。但他仍是信心坚定精进修持严净毗奈耶(Vinaya)，他亲近的堪布也是迦叶佛教法下信心第一者。后来，他临终时发愿：我在迦叶佛教法下，尽形寿守持清净戒律（译者：当时人寿两万岁，一生中严持净戒，真是具足恒心！现在人寿七十岁左右，多者严持净戒五十年左右差不多离开人世了，假如是我们，能否在两万年中如此具足信心和恒心？），虽然没有得到什么境界，但愿我在释迦佛出世时，不作令佛不欢喜的因事，能在佛前令佛欢喜，得出家获证阿罗汉果位，象我的堪布那样成为释迦教法下信心第一者。他发了如是愿。当时如是发愿的比丘就是现在的胖子。以其愿力故今在我教法下，令我欢喜出家获证罗汉果并成为信心第一者。”世尊如是宣说竟，众比丘欢喜信受，作礼而去。

一时，佛在王舍城，城中一施主，娶妻怀孕九月后，生下一个浑身漆黑的孩子，夫妇为孩子举行了贺生仪式，取名为黑者。夫妇用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着黑者，黑者如海莲般很快长大了，他学习并精通了世间的十八种学问。他的父亲是教授五百婆罗门(Brahmin)学咒语的大师。到了年迈体衰的时候，他心想：我已年迈体衰，不能再任教，应该让黑者来接我的班。便对黑者说：“黑者，父亲已年迈体衰，已传授你不少咒语，你也学得不错，希望你以后代替我好好地摄受他们。”听了父亲的嘱托，黑者就应诺了。这五百婆罗门从此便依止黑者修学咒语。有一次，王舍城的婆罗门对他们作供养，受供时，五百人中产生了一些矛盾，彼此都执持己见：对方不应受供，应由我们来受供。黑者想从中调和，但因矛盾太深而无法调解，他便生起了厌离心，舍弃了他们，独自去了寂静的地方。（师言：依止上师时，弟子们一定要和合，严守三昧耶戒(Samaya)，不然的话，藏传佛教史上的有些大德，就是因为弟众对上师苦口婆心的教言不愿奉行，便独去寂静地或趣入涅槃 (Nibbana)。这也是佛趣入涅槃的一种缘起。）黑者所到的寂静地，有一黑夜叉(Yakkha)，它经常危害成千上万人的生命，夺他们的精气，消他们的威力，给他们造成各种痛苦。在此处，还有一位仙人闭关修行，夜叉对仙人颇为恭敬。

黑者到了寂静地依止仙人很久，自己也得到了四禅五通。后来老仙人去世了，黑者便独自在老仙人的山洞里静修。这时，王舍城里很多人往世尊前祈求：“世尊，森林中有个黑夜叉，经常无缘无故作害于众生，现在，我们实在没办法，祈请世尊方便调化它。”世尊以神变把它勾召来并告诉它：“你以后不要危害众生，应从今以后舍弃恶业（Akusala Karma）。”夜叉也应诺：“我不但从今以后不再害众生，而且可以保护王舍城的一切众生。”并在佛前皈依受戒，顶礼毕就返回了。因黑者是老仙人的继承人，所以它一直对黑者很好。一天，它观察到黑者仅剩下七天的寿命，便去黑者前劝说：“你怎么还不修行？现在你只有七天生命了。”黑者听了，心生无比的恐惧、痛苦、烦恼，这噩讯使他整天痛苦不已。夜叉见此又劝慰他：“哭又不是办法，你最好去王舍城世尊前，世尊是能仁遍知，去他那里肯定有办法。”黑者听了，马上去世尊前，正巧世尊在为数百眷属传法，他见到世尊后，心里数数欢喜，于佛前恭敬顶礼求法，世尊为他传了相应的法，他得到了无来果位。接着他又再三祈求出家受比丘戒，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他授比丘戒。他自己精进修持，灭尽生死轮回的烦恼，证得了罗汉果位。

一时，迦毗罗卫国(Kapililavstu)有位释迦(Sakya)族人，名叫持杖，他富如多闻天子，与妻子共享美好的生活，妻子怀孕九个月后，生下了一个非常端庄可爱的男孩，持杖夫妇为孩子举行了隆重的诞生仪式，并取名持箭。他们用牛奶、酸奶、油饼等喂养着持箭，他如海莲般很快地长大，并精通了文字、乘骑等世间五明。后来，持杖夫妇又给持箭生了个逗人喜爱的小妹妹，这个小妹妹天生质丽端庄秀美，父母为她取名耶输陀罗(Yasodhara)，为她举行了隆重的诞生仪式，用牛奶、酸奶等营养品精心地喂养抚育着小耶苏陀罗，她如海莲般地迅速成长着。耶苏陀罗的天生质丽、端庄秀美自降生的那天起，整个迦毗罗卫国便传开了，几乎是孺妇皆晓。等她年值豆蔻芳龄时，便嫁给悉达多(Siddathar)太子为王妃，她们俩在宫里享受人间的荣华富贵。这时，持箭和悉达多太子的关系甚为融洽。后来，悉达多太子出游四门，观见老病死的痛苦后，舍弃了王位和王妃，去了寂静森林中苦行。对此持箭深为不满：悉达多太子不仅是舍弃了王位，竟然舍弃了我那端庄秀丽的妹妹，独自去森林中出什么家？他也无可奈何，只好把这口气闷在心里。

六年很快地过去了，林中苦行的悉达多太子已于金刚座下现证菩提，成了大彻大悟的能仁智者、三界导师释迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)，世尊四处广度一切有情。一次，世尊回到迦毗罗卫国，与净饭王父子相会，此时，释迦族人纷纷拜谒释迦世尊。但唯有持箭对旧隙耿耿于怀不肯去拜见，族人们费尽了口舌，他终于勉勉强强为顾众人面子去了，在世尊前他受了五戒(Panca Sila)，但是，因非诚意发心受戒的缘故，他没有如法地守持戒律。（译者：原来也有类似情况。上师去青海时，有一人在众人劝诫之下受持了不饮酒戒。因非诚心，所以他受戒之后，很想尝试一下犯戒的果报，于是他便喝了一瓶酒，但喝后不久便死了。众人对上师祈求，上师说：“我并没降伏他，犯戒是他自取的事，可能是其他护法神和喜善法的一些天人对他故意破戒而感不满，故他马上受到了一些制裁。）过了不久，他觉得：虽然是受了五戒，但并非自愿。于是他就故意犯戒，在大庭广众之下饮酒。族人知他故意犯戒甚感可怜，知其破戒的果报是会堕地狱受众苦报的，都很想救他。众族人一齐去佛前恭敬顶礼祈请：“世尊，释迦持箭原来在您前受了五戒，但他故意犯戒，请佛陀慈悲救度他，免受地狱之报。”世尊默然，族人意会到佛陀已经应允，便赞叹了佛的意趣后，顶礼返回了。世尊心想：应该去度化他，但须待过一段时间较为适合。后来，世尊观知持箭的寿命仅剩七天了，便告诸比丘：“持箭再过七天寿命将尽。”此话如手捏芝麻油一样很快传出去了。（师言：在此我再次希望四众弟子(Catu Parisa)们，一定要观察自己的语言，在十分必要的时候说一些有意义的话，不要象流声机一样，没有脑子整天“呱呱”叫个不停，一旦无意之言传开了，自己追悔莫及。口业最容易造，那些智者，从不随便多言，也多以尊者之圣教言，观察自己说话的时、处、对境、程度轻重，然后才说些必要的话，希望各位详细学习《国王教言》、《二规教言》等论中所说的格言，用智慧来庄严自己。）世尊的预言传到持箭耳朵里，他心里很恐惧，但表面上却强装不在乎，故意找一些没男人的女子，天天轻歌曼舞嬉戏打逗，一起混生活，表明自己对死亡不在乎。他如此作害自己，世尊想：我应首先派几个大声闻去点化他，再亲自去度化比较有利益。第一天世尊告诉阿那律尊者（Anuruddha Thera）去释迦持箭那里点化他，阿那律依教奉行去了，因为他们是弟兄的关系，持箭还是高兴的将阿那律尊者恭迎到家里，在其足下恭敬顶礼，阿那律尊者也给他传了一些法，诸如在短暂的人生中切莫作恶，应如法而作之类的法要；第二天，阿难尊者(Ananda Thera)去调化；第三天，目犍连尊者(Moggallana Thera)去了；第四天舍利子（Sariputa Thera）尊者去了，舍利子想方设法总算劝服了他，使他对世尊生起信心，同时，他对死亡生起了畏惧之心；第五天，世尊观知他已经生起了恐惧心，不再象以前那样刚强难化，便亲临度化他。持箭遥见世尊，一反往常起身远迎，欢喜地对世尊恭敬顶礼，亲为世尊敷坐，请世尊入座又顶礼合掌谛听。世尊问曰：“你是否对死亡非常害怕？”“是的，非常害怕。”“死亡并不是最令人害怕的，最大的恐怖是堕地狱（Niraya）、饿鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)中恒受无量痛苦，那些痛苦并非人间可以想象。”“什么是地狱？地狱到底是什么样的？”持箭很紧张地追问世尊。世尊发大悲心，显示神变，使持箭现量见到八大寒热地狱众生受苦的景象，目睹地狱中一幕幕的惨景，他就问佛陀：“造何业以至堕地狱如此受苦？”（译者：如果现在的众生有大福报，世尊再来南瞻部洲，现量让现在的人们亲见地狱该多好！使他们从心里深信因果，再不敢造恶业。）世尊告诉他：“杀生的果报先堕地狱，次后同行等流果成熟，转人身时，多是短命多病……。”世尊耐心详尽地把十不善业一一为他开示。听毕世尊的开示，他惊恐万分，真正地生起了很大的出离心，心想：完了！完了！彻底完了！我在佛的教法下先受戒又故意犯戒，肯定要堕地狱的，只有请世尊救度。之后，便在佛前至诚忏悔，再重受居士戒（师言：居士戒可以重受多次。）祈佛传法，佛陀也为他传了相应的法，他摧毁了萨迦耶见，获得了预流果。第七天他真的去世了，并立即生天了。生天后，他依天人的规矩作三观察，观知自己是从人间来，因为是自己于佛教下受居士戒，对佛生起欢喜心后升天的。这样，他觉得最好在未过夜之前去拜谒世尊，以报佛恩。便身著各种天人服饰，手持天界的青莲花、白莲花、曼陀罗花等，来到佛前，散花供养，恭敬求法，合掌谛听，世尊对他宣说了一些法要，他心满意足，右绕三匝，返回天界。

一时，佛在舍卫城，城附近有一大施主，富如多闻天子，与妻子共享美好的生活。妻子怀孕九个月后，生下一个非常庄严的孩子，施主夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，取了适合种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。幼年时期，他便开始学习文字和婆罗门行为等十八种学问，且已通达无碍。十六岁时，他已精通一切论典，具足智慧辩才，到处辩论，许多婆罗门都败在他的手下。这样，他觉得自己非常了不起，生大傲慢(Atimana)：现在世间的人能与我相提并论的都找不到，更何况胜过我的。他常常恃才欺人或者蔑视其他的婆罗门。后来，这些婆罗门实在无法忍受，心想：只有沙门果达玛能调伏他，或许因见到世尊他会出家的，就不会给再我们带来很多痛苦。之后，他们就告诉婆罗门的儿子说：“现在世上有位释迦牟尼佛，他遍知一切，辩才无碍，身相庄严，慈悲无量，你不要自以为世上无人能及于你，无论辩才、智慧、相貌、慈悲等哪一方面，你跟世尊相比，简直是百分、千分、百千万分所不及其一的，你有什么值得骄傲的？”婆罗门儿子听到这番话后，很想亲见世尊，一睹世尊的风貌。后来，他就去见世尊，在很远的地方，他就遥见世尊的三十二相，身色金黄闪闪发光，他不由自主地对世尊生起了无比的欢喜心，这个喜悦非十二年的禅悦所能及。此时，他心想：身相自然我是不及于世尊的，但智慧辩才方面不一定不及于世尊。他为了观察世尊是否有大彻大悟的智慧，准备了一些问题想去试一下世尊。世尊知道他起骄慢之心，还是悲怜地摄受了他，和颜悦色跟他交谈了很长时间，知道他心存疑难，便一一为他解答了。此时的婆罗门儿子对世尊的慈悲、智慧、辩才钦佩得五体投地，不存在丝毫的慢心对世尊生起了无比的欢喜心，在世尊前祈求：“请佛陀及僧众能纳受我七天的供养。”世尊默许了。他恭敬顶礼而返回自家，准备一些饮食。待准备好后，他再亲迎佛陀及僧众，依次入座，亲自供养佛陀及僧众，供养圆满后，他对僧众一一供养了僧衣(Kasaya)，并供养了世尊一件无价妙衣。他于佛前求法，世尊为他传了相应的法，他摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。又经父母同意，于世尊前再三祈求出家受比丘净戒。世尊乐意地摄受了他，以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言辞为他授了比丘戒、纳受戒体后，他精进修持，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了阿罗汉的果位。

世尊告曰：“诸比丘，这是他前世的因缘。是在贤劫人寿二万岁时，如来正等觉迦叶佛出世，度化众生事业圆满后，显现涅槃。当时的直智国王为迦叶佛建一座方圆一由旬的宝塔(Cetiya)，塔圆满后，准备举行一个大法会。国王宣布：鹿野苑所有的公民必须参加法会，若有不参加者，将没收其全部财产。此令一颁布，国王手下一位对佛法毫无信心的大臣，更加生嗔心，坚决不去参加。国王也知道这个大臣不愿参加，也生大嗔恨心，生气地说：‘如果这个大臣不来参加法会，不管怎样，一定没收他的财产。’国王的儿子听了这话，因他与大臣的儿子关系非常密切，便秘密地告诉大臣的儿子：‘你最好劝你的父亲去参加法会，国王已发怒，不去肯定没收你家的财产。’大臣的儿子就劝告他父亲。父子俩人一同去了经堂，见到川流不息的人群纷纷供养佛塔，大臣的儿子顿时生起了很大的信心，作了大量的供养，并发愿：以此善根，愿我生生世世生于富贵之家，身相庄严，精通一切论典，胜服一切辩论家；在释迦佛出世时，令佛欢喜，不作令佛不欢喜的因，在佛教下出家灭尽烦恼，获证罗汉果位。这样发愿之后，因不小心被人群挤倒在地上踩死了。因他沉浸在对佛欢喜心或信心中死去的，故立刻升天了。新升的天人用三观察知道自己是从人间来，现在升在天界，是因对迦叶佛塔生欢喜心及供养佛塔故。他晓知这些后，觉得佛对他的恩德很大，便立刻身着天人各种佩带服饰，手持青莲、白莲、曼陀罗花等各种鲜花到佛塔前礼谢。此时他的父亲已把儿子的遗体收好，悲恸不已。天人见自己的父亲抱着自己的尸体悲恸痛哭，于是上前安慰道：‘您何必如此悲痛？’婆罗门大臣问：‘你是谁呀？’‘我是您的的儿子。’‘你现在转生哪里去了？’‘转升天界了。’‘为何升天？’‘因在世时供养佛塔，对佛塔欢喜供养故。’接着儿子又嘱咐他：‘您以后好好供养佛塔，将对您生生世世有很大利益的。’听到升天儿子的劝慰，大臣便舍弃了自己原有的邪见，立刻对佛塔生起了欢喜心，并作了大量的供养，同时发愿：以此善根，愿我生生世世财富具足，依于儿子在释迦佛出世时，令佛欢喜，不作令佛不欢喜之因。当时的婆罗门父子即今婆罗门父子，因其愿力今成熟故，婆罗门今生令我欢喜，婆罗门儿子在我教下，灭尽烦恼，获证了罗汉果位。”世尊如是对诸比丘宣说毕，诸比丘欢喜听闻，作礼而去。