格言宝藏论
梵语：思布克达拉呢德纳玛西章
藏语：拉巴尔夏巴仁波且得尔西夏为单觉
汉语：格言宝藏论
萨迦班智根嘎迦村 造颂
索达吉堪布 译并讲授
译 者 言
萨迦班智达根嘎嘉村（公元年1182年--1252年）是萨迦派五祖师之第四祖，幼从其伯父前广学显密教法，次后通晓十明。二十三岁时获得西藏第一班智达之名。1244年，应窝阔台次子阔端之请，携侄八思巴及恰纳至凉州（即今之甘肃武威县），始于汉域宏法。
据历史记载：克什米尔大班智达夏加西尔在印度时，观音菩萨授记："你不能调伏汉地和蒙古之众生，将在藏地你的一位弟子文殊菩萨的化身，他能调伏彼等众生。"又，夏加西尔在斯里兰卡时，有一位具六神通之罗汉送他鲜花，并说："此花在何处开，彼处有文殊。"后他到萨迦，那里盛开此花。燃灯尊者亦授记称：萨迦班智达根嘎嘉村是文殊菩萨的化身。再，菩提幢等众多弟子亦亲见其为文殊菩萨身；在印度金刚座门上自然显现出梵语之尊者名。由此，印度亦常称尊者为文殊菩萨化身。
其宏法利生辨伏外道，造论说法等希有广大事业等，均在其传记及其它历史中有详述，于此不赘。
凡在藏地，亦共认其为三大文殊之一。华智仁波切说："五明通晓开显萨班尊，显密善说之源宗喀巴，一切佛法教主龙青巴，雪域三大文殊我顶礼。"华智仁波切此言之"五明通晓开显萨班尊"即为本格言宝藏论之著者。
本《格言宝藏论》，虽有1979年中央民族学院王尧老师之译本(书名为《萨迦格言》)，但鉴于当时之特定的历史条件因素，其未将本论之前后礼赞、回向等颂译出，也未按原版藏文为字数相同的格式翻译，且所译用语与原版藏文特指的佛教用词之含义(内涵)差距甚远。是故，笔者将此格言按今之风貌译出且与有幸之士见面，具慧之士，当善辩之，去粗取精，对症下药。
凡真欲为佛门弟子者，或欲为人者等，均当先将此格言学读一遍，凡此为之者，将定会对汝之修行人格增上有极大利益。是故，欲求解脱者，更将视此为无比珍宝也！
古今之世，愚者视财宝贵重之，学者视法宝贵重之，但无论何者，皆应捧此格言学习一番----
人均为之 今来悉成 诸世安泰 何愁不至
不知世法 何证空性 设无人品 何有修证
人身难得 万法无常 因果不耗 轮回皆苦
恒依三宝 发心利众 忏净诸罪 积资福慧
恳依善师 勤修深密 顿悟觉性 广宏显密
译 者
1996年元月3日
格言宝藏论
萨迦班智达根嘎嘉村 造颂
索达吉堪布 译
色 达 喇 荣 五 明 佛 学 院
敬礼圣者文殊室利童子！
胜天龙王成就持明主，
广成蚁穴足目仙人等，
皆以欢喜顶宝礼佛足，
诸众主尊遍知吾顶礼。
以理观察不违法，
亦能善成世间法，
如何行持正士行，
此说格言宝藏论。
第一品 观察学者
1． 智者即是学问库，彼等收集格言宝。
如海即是江河库，是故百川流大海。
2． 无论有或无学问，能知取舍为智者。
犹如铁屑混灰尘，磁石方能吸出彼。
3． 智者以慧知格言，然而愚者非如是，
犹如阳光普照时，鸱皆成盲眼也。
4． 智者能除诸过患，然而愚者非如是，
如鹏能啄有毒蛇，乌鸦不能如是行。
5． 智者即使受挫折，彼智更加成顽强，
犹如兽王饥饿时，速能撕裂大象脑。
6． 不询不辩于学者，不知学识之深浅，
犹如槌子不擂鼓，彼与余物有何异？
7． 即使明早要死亡，亦应学习诸知识，
今生虽不成智者，来世如自取储存。
8． 设若具有真知识，众人自然会集聚，
犹如香花虽远方，蜜蜂环绕如云集。
9． 智者学习诸知识，究竟一门通世间，
愚者虽是见识广，不能照明如星光。
10． 智者知识虽渊博，亦取他人之微德，
长期如是行持者，速成一切智智位。
11． 智者以慧护自己，怨敌虽多亦无奈，
如吾仗那婆罗门，彼子一人摧敌众。
12． 愚者争吵哄闹时，智者设法使之静，
如水浑浊不清时，澄清宝珠能清之。
13． 智者无论再计穷，绝不迈步愚者道，
犹如燕子虽口渴，绝不吸饮落地水。
14． 智者虽然被人骗，亦不入迷诸事业，
含生蚂蚁虽无眼，较与有眼者更快。
15． 若二智者共商议，则将生出善智慧，
姜黄硼砂配一起，便会变出余色彩。
16． 具备智慧造福者，一人亦能胜一切，
犹如狮子转轮王，彼等不需友相助。
17． 若有善巧方便法，役使大者亦不难，
如同大鹏高本领，亦成毗纽天之骑。
18． 求得今生来世乐，皆为依靠智慧力，
达瓦王子用智慧，拯救暂桑今来世。
19． 即使英勇又顽强，若非智者难得盛，
即使获得诸财富，若无福份岂能常？
20． 谁能了知过与德，智者方能辨彼二，
从牛挤奶皆能会，由水分奶唯天鹅。
21． 即使嘱咐又催促，虽是傍生亦能知，
他人未说亦未催，自觉领会方智者。
22． 若具智慧虽不说，表情亦能知所想，
未尝尼泊尔之榴，看色亦能知滋味。
23． 智者离开自处境，至于余处更受敬，
犹如外地宝畅销，岛上岂有彼销售？
24． 智者学时即困苦，贪乐安住不成名，
贪图微小逸乐者，彼将不会得大乐。
25． 若具智慧虽弱小，有势怨敌亦无奈。
兽王虽有强势力，具智兔儿谋杀之。
26． 若知所作同他人，和睦相处即智者，
即使傍生同类众，岂非类聚住一群？
27． 必定发生之事前，对此研究则分清，
智者愚者之差别，事后观想即愚者。
28． 智者若以善观察，精通知识是学者，
鉴别牦牛之大小，愚者亦能非学问。
29． 大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，
欲者不厌受用多，学者不厌格言多。
30． 即使由从孩童前，智者亦要闻格言，
气味芬芳之麝香，虽在兽脐亦取之。
第二品 观察正士
31． 正士特意常宣扬，所有高士之功德，
马拉雅山檀香味，被风传送于十方。
32． 若立正士为高官，既能成事又得乐，
如宝供于幢顶上，智者称颂境吉祥。
33． 若被暴君残害时，则彼更为念法王，
犹如众生受疫时，心里总是念雪水。
34． 遭受暴君迫害时，人主法王特护之，
如当恶魔缠身时，密咒上师会摄收。
35． 正士断除微小罪，劣者大罪亦不断，
犹如奶酪清除尘，酒中特为放酒曲。
36． 正士虽然遭衰失，行为显得更如法，
犹如火把向下垂，火焰一直向上燃。
37． 正士虽然住远方，亦会守护自眷属，
天空密布浓云时，地上庄稼更增长。
38． 名声今生欢喜因，福分来世欢喜因，
此外惟有凭财富，智者绝不生欢欣。
39． 往后应有远目光，忍苦耐劳不放逸，
勤学稳重机灵者，即使奴仆亦为官。
40． 恒时欢喜发施者，名声如风传诸方，
如同乞丐聚施处，愿意赠者将更多。
41． 若已施舍不收回，能容劣者之侮辱，
受恩虽小亦不忘，此乃即是圣者相。
42． 正士学问虽隐藏，声望传扬诸世界，
犹如密藏豆蔻花，芬香遍于诸四方。
43． 国王仅在本国大，智者处处受人敬，
花朵仅是一天饰，顶宝永时受供奉。
44． 弯弯树木果实多，雅驯孔雀尾屏美，
驯良骏马行道快，诚挚温和智者相。
45． 正士常人同做事，彼二报恩却不同，
于田撒下同种子，长出庄稼不相同。
46． 若于圣者作贤事，无论再小亦有果，
犹如施一油柑果，法王待彼若王子。
47． 行为护持高门阀，若失行为则无义。
诸人喜爱檀香味，烧尽成炭谁需之。
48． 大者暂虽受衰失，不必为彼生忧伤，
月亮暂被罗候食，立即将会得解脱。
49． 大者仁慈诸怨敌，则能制服怨敌众，
众人敬王护他众，故彼推选为国王。
50． 正士无论再困苦，不吃杂罪之食物，
狮子无论再饥饿，不会食用呕吐物。
51． 正士即使遇命难，亦不舍弃善本性，
真金无论再烧砍，彼色总是不会变。
52． 卑者虽嗔高尚士，正士不会复发怒，
胡狐发出大嚎声，兽王于彼起可怜。
53． 众人寻察智者过，常人不会有如是，
如于珠宝寻瑕疵，谁管烬薪有裂痕。
54． 不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，
善持自之功德者，此乃正士之法相。
55． 依罪武力所得财，怎能算为真财富，
犹如猫狗虽充腹，皆是无耻之经历。
56． 眷属若得诸圆满，此乃长官之光彩，
为马严饰缨络者，岂非主人之庄严？
57． 长官如何以大恩，爱护一切诸眷属，
如是所有眷民众，亦对长官敬服侍。
58． 圣者居住之住所，谁有尊敬余学者，
太阳照射天空时，星星虽多亦不见。
第三品 观察愚者
59． 恶人尽管得财富，行为变得更恶劣，
瀑布无论再阻挡，然彼一直往下流。
60． 劣者有时变善良，此为即是伪装相，
玻璃涂上珠宝色，遇见水即露本相。
61． 愚者虽然完成事，亦是运气非本事，
如蚕会吐丝抽线，并非彼之巧本事。
62． 大者精勤成协议，恶人一瞬便摧之，
农夫累时种庄稼，冰雹一瞬即毁尽。
63． 劣者自己之过失，总是染行于他人，
乌鸦自食不净嘴，使劲擦于干净处。
64． 若让愚者办事情，即使毁事又毁已，
如兽狐狸立为王，众兽受苦自亦亡。
65． 愚者欲求为安乐，所作皆成为痛苦，
如同有些遭魔者，为除痛苦而自杀。
66． 愚蠢又是憨直人，有者毁己有伤他，
林中直树被人砍，笔直利箭会伤他。
67． 平日不为利他想，此人行为如牲畜，
唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？
68． 不察有益和无益，不求智慧不闻法，
惟有寻求充腹者，真实一头无毛猪。
69． 愚者之中欢欣游，学者之前怯而躲，
颈无垂肉顶无峰，具有上牙黄牯牛。
70． 何有饮食至彼处，委托办事时逃避，
虽能说话亦会笑，仍是无尾之老狗。
71． 蹄窝易被水灌满，小库易被财装满，
小田容易播种子，浅学之人易自满。
72． 愚者傲慢轻诺者，势力再大亦失败，
非天施给一步地，遍入天得三界也。
73． 小人心藏怀恨时，害他之前露表情，
恶狗已见怨敌时，咬人之前狂乱吠。
74． 愚者唯受积财苦，始终不得积财乐，
又复寻求看守财，悭吝积财如老鼠。
75． 学者处于愚者前，不如耍猴之高贵，
耍猴之人得食财，学者空手而行也。
76． 无有学问之士众，特别嫉恨有学者，
冬天雪域长庄稼，诸人视为不祥兆。
77． 有些学习邪道者，经常轻毁好学士，
如同某些岛屿上，无瘿当为残肢者。
78． 有些仪轨不全者，欺凌圆满仪轨士，
犹如至于仔达地，凡长双足不算人。
79． 有些邪行仪轨者，辱骂正行仪轨士，
如同自长狗头者，美男讥毁为女人。
80． 有些邪命养活者，特别蔑视穷学者，
犹如老猴抓住人，嘲笑说他无尾巴。
81． 若遭业力之逼迫，智者亦入愚人中，
犹如芬香茉莉花，被风刮进粪中踏。
82． 精勤持执诸过患，毫不会存诸功德，
劣者即同滤水器，唯留渣滓漏精华。
83． 无有辨别善恶者，学者之前受驱逐，
整天谈论钱财食，此即双足之畜生。
84． 小人即是再多聚，不能办成大事件，
犹如芨草捆再多，不能作为大厦柱。
85． 未经观察虽成事，谁会当彼为智者，
如虫咬出花纹时，虽成文字非书家。
86． 愚者所说之狂语，未经驯服之良马，
掉落战场宝剑等，对谁有利尚不定。
87． 无智愚者再众多，亦被敌人会制服，
成群具势大象众，亦被一兔皆驱逐。
88． 无智光有财富者，多半对自无益处，
犹如奶牛之乳汁，牛犊能喝极罕见。
89． 愚者对于学者前，亦不一定会尊敬，
犹如阳光虽明灿，岂非魔鬼皆逃避？
90． 愚者唯顾积财富，此人怎有亲友念？
苦罪积财如老鼠，终于人死财留世。
91． 恶劣愚者聚会中，虽有学问怎受敬，
犹如居住毒蛇处，灯火再亮不发光。
92． 恶业深重悭吝者，有财亦无享受时，
犹如葡萄成熟时，乌鸦经常生嘴疮。
93． 常依他人扶持者，一旦此人会遭殃，
犹如天鹅携乌龟，终于摔死于地上。
94． 不辨善恶忘恩惠，希有谈论不生奇，
现量所见亦询问，胆怯盲从愚者相。
95． 懦夫仅嘴说灭敌，远见怨敌恐叫号，
战场遇敌敬合掌，返回家中说大话。
96． 懦夫商议时勇敢，一旦派差即算财，
出征之时复生病，远见战场亦惧喊。
97． 懦夫稍胜便自诩，一旦失败恨亲友，
集会讨论引争论，秘密商议亦泄漏。
98． 沙场之上擦拭衣，遇见恨敌即躲避，
亲近敌较友生惧，武器送于怨敌前。
99． 列队上阵在排尾，凯旋归来在排头，
若见吃喝拼命挤，遇见难事设方躲。
100． 如此凡是恶人相，虽有不可思议数，
然谁愿掏脏水坑，智者谁尝呕吐味。
101． 为人指示撅嘴唇，说话之时仅眨眼，
听闻传记出呻吟，此人亦具庸俗相。
第四品 观察多士
102． 劣者尽管具受用，被贫智者亦胜伏，
如饥老虎一声吼，树顶猢狲皆落地。
103． 愚者学问挂嘴上，智者学问藏心底，
麦秸漂于水面上，宝石沉没于水底。
104． 浅学之人极骄傲，学者谦逊又温和，
溪水经常哗哗响，大海从来不喧嚣。
105． 劣者轻蔑高尚士，高士不会如是行，
狮子善护诸狐狸，狐狸之间互争斗。
106． 正士发怒敬而息，劣者发怒敬更嗔，
金银虽硬可熔化，狗粪熔化生臭气。
107． 智者具足诸功德，愚者具有诸过失，
宝贝能赐如意财，毒蛇唯能生过患。
108． 恶人住林亦粗暴，正士住城亦温柔，
林中猛兽常发怒，市里良马亦驯顺。
109． 圣士观察自过失，劣者观察他过失，
孔雀观察自身体，鸱给人起恶兆。
110． 温柔正士护自他，固执愚者害自他，
犹如果树利自他，枯树烧人又焚自。
111． 有财之时皆为友，一旦穷困皆成敌，
宝岛虽远皆来聚，海水干涸谁肯游？
112． 愚者得财心安乐，正士施财心安乐，
癞者搔痒觉痛快，智者见癞心生惧。
113． 智者遇难成助缘，愚者遇难成损害，
如风助燃森林火，然彼吹灭小灯火。
114． 狭慧之人常辨别，此是朋友彼是敌，
智者仁慈一切众，因谁有利不定故。
115． 有学之士爱学问，无学之人非如是，
犹如蜜蜂喜鲜花，苍蝇从不喜爱花。
116． 智者总知学者贵，愚者谁知学者高，
旃檀虽比黄金贵，愚者使彼烧成炭。
117． 智者自己能观察，愚者总是随声行，
如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。
118． 智者极为艰难时，亦以格言令人喜，
愚者己成富裕时，唯以争吵毁自他。
119． 有些说后复办事，有些不说而干事，
恶犬见敌即狂吠，鱼鹰猫儿潜伏击。
120． 高士责难亦有利，劣者亲近亦有害，
如神发怒亦护众，阎王发笑害他命。
121． 高尚之士如珍宝，何时亦无稍变质，
卑劣之人如小秤，稍有不平成高低。
122． 同心虽远亦得益，异心虽近将远离，
如同莲花泥不染，太阳时常抚育彼。
123． 乃至具有羞耻时，尔时彼有胜德饰，
设若不顾羞耻时，则离功德增恶言。
124． 未托圣者亦善示，询问贱者反邪说，
蔑视佛子亦仁慈，敬奉阎王反遭害。
125． 一方有利之事情，余方或许会有害，
犹如升出月亮时，盛开睡莲闭荷花。
126． 有些造罪虽成事，智者对此怎羡慕，
若造善事成错过，智者对此不耻笑。
127． 有些收益正收益，有些收益成仇怨，
骒马怀驹增财富，骒骡怀胎则死亡。
128． 正士难分而易合，劣者易分而难合，
树木难砍易生长，木炭易解难相合。
129． 虽是弱者若谨慎，强者亦难以消灭，
虽是大者若放逸，亦被弱者所摧毁。
130． 多财势力亦增大，耗财势力亦减弱，
西瓦意单宝被盗，偷盗之力亦失掉。
131． 造有福德施舍者，财富如雨而涌来，
若无福泽唯积财，当思谁人会享受？
132． 高士暂时虽受衰，复盛犹如上弦月，
劣者若遇一次衰，则灭犹如熄灯火。
133． 智者宽待敌人故，最后怨敌被制服，
愚者报复敌人故，遭受苦难无间断。
134． 学者避开险恶境，此乃英勇之本志，
狮子弑杀水牛时，躲开牛角岂胆怯？
135． 毕竟一切不观察，盲冲敌众即愚蠢，
飞蛾扑打油灯光，彼者岂非成英雄？
136． 劣者摧毁自所依，正士保护自所依，
如虫吃尽自所处，狮子保护自居地。
137． 劣者隐瞒不密事，该密之事处处说，
高士不隐非密事，宁死亦隐应密事。
138． 劣者有财起慢因，高士有财和好因，
狐狸充腹便嚎叫，狮子充腹安静睡。
139． 高士劣者之行为，此二皆依串习力，
如蜂寻花鸭喜水，此等不学亦自知。
140． 恶王若遇怨敌时，反而惩治自眷属，
有些愚者未成事，亦以自杀而送命。
141． 法王若遇怨敌时，对自眷属更慈爱，
如于生病之孩子，母亲更会起怜惜。
142． 高士相合与劣者，则受恶习之熏染，
恒河水味特甘美，若进大海成卤水。
143． 劣者若依高尚士，则生高尚之行为，
犹如涂抹麝香者，散发麝香之芬香。
144． 圣者巍然极稳固，犹如山王不动摇，
劣者行为变化多，如同柳絮随风飘。
第五品 观察恶行
145． 奸诈者虽说爱语，是为私利非真敬，
亲近鸱虽发笑，此乃凶兆非真喜。
146． 劣者先用言所哄，安心之后再欺骗，
渔翁先放香饵后，诱杀极多鱼类也。
147． 劣者乃至弱小时，本性尚是善良者，
有毒荆棘未成时，尔时不能刺伤人。
148． 心里思维一件事，口上言说另一事，
此乃名为狡猾者， 亦是愚人装学者。
149． 若是极为狡猾者，暂时虽成终摧毁，
驴蒙豹皮偷食禾，最后被人杀掉已。
150． 若是奸猾诈巧者，公开谎言能骗人，
盗者山羊说为狗，婆罗门便舍山羊。
151． 狡者亲自行罪恶，反以诳言欺哄人，
大天口出伤叹声，骗人而说苦谛声。
152． 狡者伪装语甜蜜，未经观察勿依心，
孔雀身美声悦耳，然彼所食皆为毒。
153． 狡者伪装老实人，一旦他会引诱人，
无耻之人卖驴肉，先用兽尾让人看。
154． 有些寡廉鲜耻者，以他财物装门面，
如同友衣当座垫，以表对客之尊敬。
155． 本来稍无羞耻者，丑事亦是当光荣，
甘存地方诸王族，擂鼓庆贺杀父者。
156． 愚者虽作有利事，有些亦成大祸根，
如同雏鹊拔母羽，尚自以为报母恩。
157． 有些薄情寡义者，他恩所得装门面，
龙王勤降之雨水，农夫以为自福德。
158． 愚者以业享福时，以为自己精勤果，
啃骨刺破上颚血，老狗当作骨髓精。
159． 有些愚者夺亲人，仅为养活无关人，
如于砍首严饰尾，除非疯人谁肯为？
160． 愚者不至所需处，反而常诣无用处，
无用泉水夏天流，春天需水时干涸。
161． 对于善良正士前，劣者特别会欺凌，
如同火舌会焚烧，含油灯芯非余尔。
162． 粗者方能调粗暴，温者对此怎调伏？
拔除痈疽须灸割，和缓治疗将毒化。
163． 国王依法当护国，否则将彼会衰败，
太阳若不除黑暗，则定彼受罗候食。
164． 若在恶者当管下，或速坍塌楼房下，
或将崩溃山峰下，则会时时心生惧。
165． 即使具有高智慧，亦舍性情恶劣者，
毒蛇顶上虽饰宝，智者谁肯抱怀里？
166． 亲近国王难满意，疏远亦惧不摄收，
不亲不疏亦畏惧，有些国王如烈火。
167． 劣妻恶友及暴君，此三谁人肯亲近，
猛兽横行之林中，智者谁人常安住？
168． 傲慢令人变无知，贪欲令人变无耻，
若常轻视自眷仆，则此长官定衰败。
169． 有利之语说者少，听受彼言更为少，
高明医师极难得，遵医嘱行者更少。
170． 过越狂妄自大者，不断遭受诸痛苦，
狮子极为傲慢故，狐狸让他背象体。
171． 乌鸦埋藏之食物，或为恶人谋福利，
或于瘠田撒种子，此等望多受益少。
172． 若无详细观察前，对谁亦不应信任，
放逸之中出过错，亲友往往成怨仇。
173． 世上劣物虽众多，然无劣人更可恶，
其余劣物可改造，改造劣人除非灭。
174． 虽用百种知识来，助利劣者亦不喜，
凡诸亲近人成敌，此乃劣者之特征。
175． 劣者无论再改造，性情不会变贤善，
煤炭无论再洗涤，其色无法变雪白。
176． 遭受恶人所欺处，遇见贤人亦会舍，
如被毒蛇所害处，虽见金链亦逃避。
177． 恭敬之境即圣者，恭敬劣者即祸根，
乳汁对人是甘露，若喂毒蛇则增毒。
178． 纵使设法依劣者，然而不会成齐心，
如同麻雀再喂养，彼亦不会安心住。
179． 时常精勤分裂者，甚至好友亦离开，
如同河水常冲刷，岩石亦会出裂缝。
180． 自己骗人或害他，或谈上师友等过，
彼等若假不必信，或若真实令人惊。
181． 本来不应所说事，他人之前谁讲说？
无论虚假或是真，智者对此当小心。
182． 贪欲财富之劣者，虽是亲友勿信赖，
大人面前受贿赂，多被亲友毁灭之。
183． 口说害人之语者，此等怨敌易制服，
心恨口说利人者，此等怨敌难制服。
184． 巧治余痕能复活，恶语创伤难复愈，
如同乌鸦谤鸱，累劫彼此成仇恨。
185． 心里总是挂仇恨，嘴上尽说善妙语，
此乃恶劣仙人教，即违圣者之法则。
186． 王规论中虽宣说，一切怨敌全消灭，
应如拔出毒树根，然爱如子待如父。
187． 专为厉求私利者，谁肯与彼交为友，
农夫勤耘田地中，难以成长余杂草。
188． 何人不知报恩惠，谁肯与彼交为友，
勤劳亦无熟果地，农夫谁肯去耕耘？
189． 蛮横又是鲁莽者，此人速将遭失败，
厚颜野象极横暴，岂非急受被阉割？
190． 如何布施恶劣者，自需之时不回报，
钳子虽常夹铁球，铁球怎能夹钳子？
191． 劣者借口为利他，反而行持罪恶事，
是为假装利众生，智者谁肯毁自己？
192． 债务尾数余恨敌，恶劣刑法恶语论，
贱种以及劣行为，彼等自然会滋长。
第六品 观察性情
193． 设若何人当长官，难以了知自过失，
如眼能见诸余法，观察自体需镜子。
194． 仅有一方智慧者，亦难精通一切事，
极为敏锐之眼睛，亦是不能见声音。
195． 有时实话成过失，歪曲之语成功德，
笔直道中亦遭难，右旋海螺成吉祥。
196． 若无福分光有学，学问即将毁自己，
犹如蚌壳有珍珠，因此彼者送性命。
197． 过越亲近有学者，多半亦会生厌烦，
如同甘蔗极甜美，若常食用则厌弃。
198． 性情尽管善良者，若常折磨亦生嗔，
犹如檀香即清凉，若常磨擦亦燃烧。
199． 天下国王虽众多，依法护国极少数，
天上神仙虽众多，无如光明日月轮。
200． 何人能作害人事，彼者亦有利人力，
如能折砍人头王，彼王亦能施国政。
201． 具慧正直大臣者，能成君民诸事业，
如同巧者射直箭，瞄准何处能中鹄。
202． 若王何人不理睬，全知亦无人尊敬，
如同离开命根时，尸体再妙亦谁取？
203． 倘若众人一齐心，弱者亦能成大事，
如曾蚂蚁聚成群，最后弑杀幼狮也。
204． 胆怯不肯勤奋者，虽有强力亦衰败，
犹如大象力虽大，牧童彼为仆役用。
205． 充满自信精进者，强者亦能被胜伏，
海螺躯体虽渺小，而能啖食摩羯鱼。
206． 大者不必用傲慢，劣者傲慢有何用？
真宝不用语夸张，假宝再夸亦谁买？
207． 圣者财富能长久，劣者发财速衰失，
太阳时常放光芒，月过望日便薄蚀。
208． 国王过越赞地位，则彼最后会毁灭，
如同鸡蛋扔高空，最后必定摔粉碎。
209． 世上多半士夫众，常受同类所损害，
如同阳光普照时，星宿皆成无踪影。
210． 若利敌人亦接近，若害亲人亦远离，
海宝虽远亦购买，腹疼虽近亦治疗。
211． 内有稍微财富时，便外露出傲慢相，
如同饱含雨水时，浓云飘动雷声响。
212． 具足诸德者极少，无有微德者亦少，
德过混为一起时，智者依止多德者。
213． 当初尚未了解时，无法肯定敌或友，
食物不消变为毒，认清毒亦变良药。
214． 何处有缘彼兴盛，若无业缘彼衰退，
野鸭屋中不肯住，从湖驱彼亦返回。
215． 智者化财求学问，愚者虽学亦舍弃，
众人生病即服药，有人亦有自杀也。
216． 诸有自由即安乐，诸无自由即痛苦，
共同即是争论根，誓愿即是束缚因。
217． 即使内具诸学问，装束褴褛受人欺，
如同蝙蝠有本事，无羽之故被鸟弃。
218． 非应之处若正直，往往毁他亦毁己，
如同直箭毁他人，或者毁坏自己也。
219． 雨水江河入大海，智者方有智慧心，
国王能集财眷民，温湿之处长丛林。
220． 夏天泉水燃草火，云间太阳十五月，
愚者学问恶劣友，需时不定能用上。
221． 愚者少说极为佳，国王深居极为妙，
魔术偶而观为奇，珍宝罕见亦为贵。
222． 倘若过分慈爱者，亦会变成仇恨因，
世上众多之纠纷，亦从相属而产生。
223． 即使激烈之争论，亦会变成友爱因，
常见争论之结局，多以和解而告终。
224． 悭吝之人有财富，嫉妒心重之友伴，
卑劣恶人之理智，彼等不会令人喜。
225． 贪者得财即欢喜，慢者夸奖即欢喜，
愚者同行即欢喜，正士讲实即欢喜。
226． 卑劣恶人之学问，胆怯士夫之理智，
横暴长官之恩惠，彼等难以利他人。
227． 有财人语皆入耳，无财讲实亦不闻，
如同产自玛拉雅，即使朽木亦贵重。
228． 多语即是过患因，少语即是除过根，
解语鹦鹉进笼中，喑哑飞禽均自由。
229． 何人若于怨敌前，经常无欺而绕益，
则敌亦会如是敬，此乃诸法之规律。
230． 弱者发怒有何用？强者为何起嗔恚？
是故为办事务时，若生嗔恨即自焚。
231． 有施敌人亦自聚，无施亲人亦远离，
犹如母牛尽乳时，虽持牛犊亦离开。
232． 即使精通某些事，不定了知余一切，
如鹅虽能辨水乳，仍自身影为食物。
233． 主人经常爱护人，则彼易得自眷仆，
如于莲花盛开湖，水鸭亦会自然聚。
234． 富人广施自享受，学者温雅又善良，
大者爱护卑劣众，此三利他亦益己。
235． 若依福德成诸事，如同阳光不依余，
若依精勤成事业，如同灯光仍依余。
236． 倘若依止高尚士，劣者亦会得高位，
如同藤蔓依大树，一直盘绕于树顶。
237． 有学之士虽有过，爱学之人尚依止，
如同雨水虽害屋，世间之人令生喜。
238． 若无学问凭装束，智者不能生欢喜，
如同骏马不奔驰，虽美亦为无价值。
239． 愚者当中富翁多，猛兽群中有英雄，
世上学者正士中，能出格言极罕见。
240． 何人具有何本领，彼人亦闻彼声誉，
学者能闻智者名，英雄能闻英勇名。
241． 设若大人供养时，劣者对此会轻蔑，
如同自在天顶饰，是彼非天所食也。
242． 书卷当中之学问，未有修成之密咒，
轻忘人之学处等，需用之时常诱人。
243． 纵使智者具财富，懒汉难以得高位，
如耳虽是先长出，岂能高超角顶矣？
244． 猪狗香味有何用？盲人灯火有何用？
停食者食有何用？愚者正法有何用？
245． 深慧学者纯黄金，沙场英雄胜骏马，
善巧医师妙饰品，赴于何处受欢迎。
246． 若有智慧精进者，则彼怎不成诸事，
如曾班图子消灭，十二兵队俱卢族。
247． 所有儿孙之行为，皆为跟随前祖辈，
如小杜鹃随鹞子，此乃即是少见也。
248． 山岳河水大象马，树木光耀珍宝石，
男汉以及妇女等，虽是同类异胜劣。
249． 有福之人说一句，弱者对此亦难当，
如同果札王一言，加措国王被束缚。
250． 虽勤承办一切事，真得成功靠福分，
犹如商人入海中，未得之宝在王库。
251． 愚者爱憎易推知，智者爱憎却相反，
老狗微笑知彼欣，阎王微笑即杀众。
252． 最胜财物即施舍，最胜安乐心舒畅，
最胜装饰闻正法，最胜之友诚实者。
253． 谁人不为财所苦？谁人永时住安闲？
一切安乐及痛苦，如同冬夏而循环。
254． 弱者仅提强者名，他人亦会守护彼，
如人唯说指名，众多邪魔保护之。
255． 众生谁与谁相属，皆由前世业所感，
犹如鹰鹫背旱獭，水獭供养鸱矣。
256． 若欲积累受用者，增时发施最殊胜，
若欲河水引进塘，放水养池是良方。
第七品 观察非理
257． 奴仆之人自傲慢，苦行之士讲究衣，
国王不依教法行，此三即是不合理。
258． 承办力所不及事，结仇众人争强士，
信赖女人交恶友，五者速将毁自因。
259． 无财而欲著妙衣，于人乞讨又自慢，
不懂经论想辩论，此三众人所笑处。
260． 虽有美丽富饶境，恶人尚贪偏僻乡，
如郁金花当成肉，除彼豺狼谁作想？
261． 大者往往受害者，自眷随从较敌多，
如同狮子自身虱，此外含生谁肯咬？
262． 倘若主人害自己，则此余人谁拯救？
设使显现遮色法，则见彼色有何法？
263． 若害如法静行者，此人极为卑鄙也，
若杀托庇自己人，谁人会说彼英雄。
264． 尽管自己无稍利，恶人亦要害他众，
犹如毒蛇虽食气，遇见他众尚咬死。
265． 愚者贪欲以为乐，实则行贪即苦因，
如同饮酒以为乐，实则疯狂当安乐。
266． 若有学问世人敬，学问亦从精进来，
精进不学诸知识，怨恨他人有何益？
267． 诸人羡慕得长寿，又复恐惧成衰老，
畏惧衰老望长寿，此乃愚者之邪念。
268． 何人学者身旁时，若不向他学知识，
则定此人遭受魔，或是业力所逼也。
269． 若人具备受用时，既不享受又不施，
则定此人受疾病，或是现前饿鬼也。
270． 了知教法未修行，则彼教法有何用？
庄稼长得虽壮盛，猛兽对此何生喜。
271． 业力所逼之众生，有财亦不会享用，
如同乌鸦再饥饿，岂用自己所埋食？
272． 既不享受又不施，彼财若当成富裕，
则可将山视黄金，此为富裕垂手有。
273． 能讲种种法非法，如此学者虽极多，
如是知法修行者，于此世上真稀少。
274． 贵种体端韶年者，若无学问不为美，
如同孔雀羽虽美，岂为伟人之装饰？
275． 伪装之鼻赎得子，借人之饰盗得财，
无有传师之智等，虽得世众亦不齿。
276． 何人不知报恩惠，此人先已害自己，
如同学炼害人术，损人之前先害己。
277． 尽管明知得受用，非理之处谁肯取？
野羊相斗顶淌血，狐狸求之头撞破。
278． 不应依照某关系，即将随意舍他人，
即是帝释天王者，彼眷亦会皆逃避。
279． 亲深老友不应舍，亦勿信任诸新友，
鸱王依乌鸦臣，最终摧毁自己也。
280． 竭力亲近恶劣者，亦不能成自己人，
如同将水再煎熬，亦不会在火中燃。
281． 若知事因而生嗔，则稍有理亦知除，
若无事因而生嗔，谁知除嗔之良法？
282． 若无观察怨敌力，虽是弱小不应辱，
如同欺负达支巴，大鹏胜伏大海也。
283． 尽福之时生恶念，尽族之时生劣种，
尽财之时生悭吝，尽寿之时生死兆。
284． 自己不为违法事，帝释诋毁亦无道，
泉眼自己不干涸，泥土怎能会堵塞？
285． 同时启做百样事，一件事亦未究竟，
狡黠之人如老狗，常于村间乱窜游。
286． 若受业力感召时，智者亦会行邪道，
外道胜师大自在，行持疯狂之禁戒。
287． 倘若何人违法规，暂时得胜终失败，
如同曲甲违法规，虽得悉地终受杀。
288． 过越聪明多事者，最后即将毁自己，
国王广思多念者，终将亦会毁国政。
289． 积集财物过多者，彼财即为索命鬼，
富翁往往遭祸害，乞丐岂非常安闲。
290． 威力过越高强者，此乃送命之加行，
沙场之上死亡者，多半皆为强力士。
291． 财富智慧势力等，有福之人即助缘，
倘若无有福泽者，彼等亦成毁己因。
292． 智者无论为何事，观察自福而行之，
诤时圆满福泽者，百人之中亦难得。
293． 若于劣塘灌满水，定有一处会崩溃，
何人具有财富时，其之种族极难旺。
294． 有子之时无财富，有财之时受敌害，
若此一切圆满时，往往众人速死亡。
295． 是故智者积福德，造福即是安乐因，
何人一切诸圆满，此乃积福之本相。
296． 若思谎言诱他人，实为此人骗自己，
一次若说妄语后，彼言实语亦生疑。
297． 不细观察贤劣时，一嗔不应害他众，
如同鸽子杀自妻，后生失伴之忧愁。
298． 未来众事不应管，到来之时竭力做，
遇见河水方脱鞋，不见河水何必矣？
299． 将来不可能办事，即使再妙亦勿为，
腹中不能消化食，即使再香谁肯食？
300． 若无精进贪乐者，今生来世无成就，
若无精勤耕耘者，肥田中亦不得收。
301． 非处过越柔弱者，则彼众人会使唤，
如同棉花常作垫，谁人树枝当为垫？
302． 劣事或永不成事，让人作此即愚者，
犹如谁信买毒药，谁人能说一切施。
303． 积财而不享用者，此乃积攒自焚薪，
蜜蜂酿蜜自不食，他人取之自丧命。
第八品 观察事业
304． 智者虽办极小事，亦经协议方为之，
其事成功何堪言，若遭失败亦为妙。
305． 众生种种意乐故，诸众满意极难为，
设使自己具学问，诸众欢喜并亲近。
306． 即使十分衰老时，也要广学而博闻，
闻慧有益于来世，布施亦无如是益。
307． 当依功德圆满士，或者结交平凡人，
如同携带满水瓶，或者易携无水瓶。
308． 一知半解学问者，谁人向他肯依止，
如装一半水之瓶，谁肯携带于头顶？
309． 何人了知能辨别，智者愚者之差别，
并能承办彼等事，此乃一切圆满根。
310． 若经智者善培育，愚者亦会变高尚，
犹如有师教言辞，鹦鹉亦会诵论典。
311． 即使无力虚弱者，若依强者亦成事，
如同水滴虽渺小，汇入大海永不涸。
312． 倘若自己无理智，应当询问余智者，
如手不能杀敌时，此人岂非取武器。
313． 纵使害己之怨敌，若巧方便亦成友，
剧毒对身虽有害，若知搭配成良药。
314． 可取应得之食财，当除贪图不应财，
如同可摘树上果，若超树梢则堕地。
315． 设若智者不谨慎，此时彼生诸过患，
设若智者极谨慎，则难发生诸过患。
316． 其余论典中宣说，乃至势力未充足，
尔时应当敬敌众，何时充力随意行。
317． 怨敌说得再悦耳，智者亦不应轻信，
鱼鹰猫儿虽温柔，时常竭力杀余生。
318． 地主虽为嗔恚者，亦应悦意而亲近，
如于地上虽滑倒，尚需依靠此地也。
319． 若人过越贪欲妙，则彼将会速毁己，
如同鱼众贪钩饵，立即彼等遭杀也。
320． 对于应供或眷众，常用布施方招聚，
如同施放供品者，神鬼皆乐而护之。
321． 大者当除游戏贪，亦断贪图食乐等，
如因贪欲之果报，楞枷罗刹王遭杀。
322． 高士方可慈与诤，劣者绝不应如此，
如同珍宝有销赎，谁有毒药为如此。
323． 国王为税勿广收，微财渐能积满仓，
蚁垤蜂蜜上弦月，皆是由微而圆满。
324． 国王不害诸眷民，并以合理收赋税，
芸香树中之香脂，若过流淌则枯干。
325． 国王应当极温和，不因小事而发怒，
如同毒蛇虽有宝，智者谁肯近身旁？
326． 纵使贪图财富者，亦应守护法为重，
若坏法规虽得财，则此今世怎恒久？
327． 对戚亦勿过越亲，对敌亦勿过越恨，
欲望亲友结怨因，对怨报复皆易行。
328． 柔和既能胜柔和，柔和又能胜粗暴，
柔和能成一切故，智者皆云柔最利。
329． 不论谁为吾之敌，不说谁人不慈吾，
虽不仁慈亦不言，一言即便成裂痕。
330． 不顾惭愧与羞耻，不知敬蔑之差别，
惟有贪图财食者，不应住于彼等处。
331． 若未观察新境前，则彼不应弃旧境，
一足尚未立稳时，若举双足定跌倒。
332． 竭力隐藏自诸行，公开众人会遭殃，
猴子设若不演戏，何必其颈系绳索。
333． 即使现量见过患，若非合境不应说，
世间众说见恶兆，最终见者自遭殃。
334． 他人说笑之财食，彼等虽有亦何用？
犹如猪狗食粪便，学者谁人有想望？
335． 伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，
否则如同谷回声，立即自受报复也。
336． 若欲损害诸怨敌，当初自应具功德，
则能焚毁彼敌心，自己亦能增福分。
337． 心发仁慈暴行为，方能制伏野蛮众，
如同欲利自身者，以粗疗法而除疾。
338． 能害之事虽微小，亦应速治而和解，
常见巨大之壕坑，多因始于小渠水。
339． 凡不合理之诸事，智者虽会亦不为，
如同大象摧敌众，时常遭受王之缚。
340． 亲友虽恨亦莫弃，敌众虽慈亦莫喜，
乌鸦互相虽受害，若依鸱即遭殃。
341． 事情无论大或小，智者恒为谨慎作，
狮子扑杀象兔时，相同对待无松紧。
342． 若不尊重学者处，学者谁愿住此境？
水晶若当火石处，则此谁愿卖水晶？
343． 智者或为人讲经，或者静处自修行，
如同宝石或顶饰，或者住留海岛中。
344． 设若依止高尚士，则对自己有大益，
住于山王之鸟群，彼等显成金色也。
345． 若依嫉妒心重者，则将自己不成名，
如同靠近太阳故，月亮由盈变薄蚀。
346． 何人友爱不坚定，谁愿与彼交为友，
空中彩虹虽美妙，望其装饰即愚昧。
347． 自己不喜之诸事，切莫让人作此事，
当思他人对自己，损害之时有何感？
348． 何事自己所喜爱，彼事让人亦可为，
因此自己所喜事，他人亦会来承侍。
349． 智者对于蛮横众，既不交亲亦不争，
如同粗暴之老虎，不应结怨及交友。
350． 依止一切高尚士，学者之前常询问，
交结义重情长者，谁具此等则常乐。
351． 谁说不合应时语，则彼众人会欺凌，
语无伦次喋喋者，岂非推知疯子矣？
352． 弱者以为自所说，一切皆为出差误，
了知此义不多言，彼者会受人尊敬。
353． 若遇应时合境时，当以谨慎说少语，
虽有善说若过多，如同剩货无人用。
354． 虽是广闻博学士，亦难认识自过失，
众人若指自过失，则能推知自有过。
355． 虽知过失而不改，此人定是遭魔缠，
若尚不依对治者，自己切莫视为人。
356． 稍有辨别智慧众，当知过失并除之，
如是常依对治者，此人日日会上进。
357． 聪明之人仁慈者，随和之人勇敢者，
彼等不知其余事，亦应各行而护之。
358． 虽久交往蛮横者，然彼远离则安乐，
翁云动牙虽为美，然彼拔掉得安乐。
359． 时常怨争之眷属，为彼稍施当驱逐，
毒蛇所咬之伤口，不能切除则离命。
360． 设使已成高者时，不必吝啬琐碎物，
若能制服诸眷民，不必悭吝珠宝也。
361． 智者若欲积财富，稍微施舍方护财，
若欲井水常充盈，舀水便是胜窍诀。
362． 何者若欲皆圆满，彼当忙碌种种事，
若见琐事痛苦因，则应断尽彼妄想。
363． 无论需做任何事，当思功德与过患，
德过等亦不应为，过多德少何堪言。
364． 敬依正直之学者，谨慎狡诈之学者，
慈护诚实之愚者，速弃狡诈之愚者。
365． 虽无财富眷仆等，若有具慧之善友，
傍生亦能成办事，何况说为人众矣？
366． 让人委托所知事，不知之事莫强迫，
马车不能水上行，舢舻不能陆上行。
367． 结下深怨之恨敌，虽成和好莫密切，
如同高温滚沸水，若遇火焰亦熄灭。
368． 若知羞耻忠厚者，虽是怨敌可信任，
非天投靠忠厚敌，彼亦拼命护非天。
369． 虽说自己无劣心，亦勿轻信所有众，
野兽恒时心虽善，彼等猛兽当为食。
370． 倘若愚者入邪道，了知愚者即可足，
倘若智者入邪道，则应观察其原因。
371． 学者善于用财物，即使不赐亦不夺，
耗财之境虽不夺，亦以借贷等毁财。
372． 自己虽知一切事，亦尚需与人协商，
谁者不愿人协议，此人自引自悔恨。
373． 设使协商险怖事，再亲亦莫有三者，
如修起尸有恶伴，首先食掉修者也。
374． 了知取舍平布施，温和可亲尊重人，
无所畏惧不唐捐，谁人具此得诸地。
375． 设使敌人来投靠，亦应供养并赞美，
传说乌鸦依老鼠，次后获得安乐也。
376． 交结劣友闻劣论，持执邪见作劣事，
此等智者不应行，若行即是愚者也。
377． 若善观察而行动，此事怎能成失败，
智者睁眼行大道，怎能堕入深渊中？
378． 既能利己又利他，学习知识智者相，
有些知识如射者，一旦精通家族毁。
379． 自己若欲得高位，则当惟有利他众，
如同修饰容貌者，首先岂非擦镜子？
380． 若欲降伏诸对方，则自竭力学本领，
犹如欲杀怨敌者，先自竭力造兵器。
381． 狡者之语有搀假，诚者对此需观察，
诱后自称真诚者，如是自夸有何益？
382． 昔日褒文中宣说：狡者之前需狡诈，
直者之前需真诚，动者之前需坚固。
383． 智者恒时对怨敌，亦应和蔼如亲友，
虽然不能得和解，定是息怨之良药。
384． 若说恶言劣语者，此世不会成自愿，
心中虽想为私利，言说亦应合世众。
385． 自己他人若有利，无论粗暴或温和，
皆行善巧方便故，佛陀未说是谄诳。
386． 智者暂苦终有利，如此协议亦可取，
学者衰老又遭苦，亦将知识传后人。
387． 设使受用过增者，彼者速会遭衰失，
如同池塘过满水，或是冲堤或越水。
388． 对于有人有利事，余人不定有利益，
蒜头治风虽有效，而对胆病却成毒。
389． 若恒亲近脆弱者，大者亦恐将衰败，
酥油若置容器中，老鼠岂不彼啃坏！
390． 倘若依靠恶劣众，恶习熏染害自己，
依赖渠水之鱼众，田地之上遭撒弃。
391． 寡情之人来投靠，于彼稍施当驱逐，
如同家中起恶兆，当需耗财而消灾。
392． 正士即使赴他处，亦应尊敬及承侍，
若常敬奉如意宝，则增吉祥成所愿。
393． 若人过越赞劣者，次后自己受毁谤，
如向空中掷粪便，其落掷者之顶上。
394． 若人侮辱有学士，则将自己会遭殃，
犹如灯火向下垂，此人自手会烧伤。
395． 无论何法何相应，彼法应当如是用，
首饰不能戴足上，足镯不能用顶饰。
396． 成办巨大事业时，竭力依靠善妙友，
犹如火烧茂林时，务必依靠大风助。
397． 仁慈者说温和语，他人欢喜易成事，
谁能耗财令人喜，舍弃身寿亦难足。
398． 不因穷困极忧伤，不因富有喜而慢，
业力所牵遥远故，种种苦乐随后现。
第九品 观察佛法
399． 众生怙主在世时，若人礼拜外道师，
则如具八支河岸，又复欲掘盐水井。
400． 无论一切任何事，若人习惯无微难，
如同学习工巧明，修学佛法亦不难。
401． 何人稍财能知足，彼者财富用不尽，
若无知足求财者，恒临痛若如雨水。
402． 佛说何者施舍财，彼人需时可收取，
所积之财如蜂蜜，一旦被人会享用。
403． 此世虽然放债务，亦不一定偿清债，
若与乞丐布施者，无勤定得百倍物。
404． 悭者不会成富裕，施者不会成贫困，
似成啬者不喜财，施者似为贪图财。
405． 若施恐怕变穷故，悭者不愿放布施，
若啬必定变穷故，智者有财即布施。
406． 屯集之物不增上，商者处处设货摊，
如是积财不成富，智者十方放施财。
407． 广闻博学之士云：虽具千百万宝藏，
谁亦不愿布施者，此乃世间之贫者。
408． 愚者顾虑失后代，所得微财亦积累，
智者为兴自后代，如同贿赂而发施。
409． 思为后代得福贵，抛售己身遗予子，
劣子反而抗父母，耗尽诸财游如犬。
410． 父母极为慈爱子，子女并非如是待，
父母竭力养子女，一旦衰老受子辱。
411． 积财悭吝之富者，积财乐施之富者，
此二自己及后代，来世将有明差别。
412． 漂泊轮回诸众生，昼夜拼命求财富，
知足之士虽得财，亦如菩萨施他众。
413． 施舍一切圆施度，若起嗔恚增安忍，
人足亦可随喜故，布施修法之根本。
414． 此身虽为苦海器，是故如同怨恨敌，
智者若知役使法，则成一切福德因。
415． 虽身刹那即消失，善业亦能传百世，
如同风扬檀香味，传送虽远令人喜。
416． 今世长期共享乐，一旦辞别极痛苦，
终无自由而死亡，若执恒常真毁己。
417． 亲友皆围自身旁，低声吐语失目光，
不知死后归何处，此时无善者可怜。
418． 三种恶趣之诸病，未到之际当治之，
否则如同遭霹雳，骤落自顶无可奈。
419． 明知离别诸亲友，亦知必定会死亡，
仍旧安然入眠者，究竟吾心有何魔？
420． 何者虽不能精进，亦不应该堕恶趣，
勇者虽不能杀敌，怎会杀害自方矣？
421． 学者为得恒久乐，暂苦亦应求学问，
如同刺灸法疗治，此乃巧医之论典。
422． 若他一切圆满时，自心生起不忍耐，
则摧自己之福根，实为嫉自又毁己。
423． 若欲灭除诸害敌，则应汝除自嗔恨，
是因无始轮回中，嗔恚害吾无穷尽。
424． 若欲灭尽一切敌，彼等怎能会杀尽，
若能灭除自嗔敌，则能同时灭诸敌。
425． 若嗔高强鲁莽者，则将自己遭祸害，
对于正士和蔼者，何有必需起嗔恚？
426． 同根所生之禾草，被风吹送于十方，
如是俱生之众生，以业所牵各自分。
427． 昔不相识今互爱，次后又彼各自行，
此人与吾密切故，死后亦生巨痛苦。
428． 若欲专为私利者，彼者先应利他人，
专为私利为重者，彼人不会成自利。
429． 何人利他为重者，倒如狡者为私利，
一切利己为重者，倒如利他真诚者。
430． 智者虽为利今生，亦应修法方得乐，
当视正士与盗贼，彼二圆满有大异。
431． 诸人寿短其一半，夜间入眠如死亡，
又遭病老等众苦，余半亦无享乐际。
432． 众人若能真现见，跟随自身之死主，
则为余事何堪言，甚至食念亦无有。
433． 无论汝事圆满否，死主绝不让汝停，
设若尚有应作事，则应今起精勤行。
434． 吾今诸事尚未满，恳请暂时等一日，
如是涕泣复哀求，死主怎能改其时。
435． 舍弃散乱即为妙，不能舍此依善友，
喂养毒蛇不应理，若养便需勤诵咒。
436． 设若自心散乱者，彼无修法之良机，
若人寂静而安住，彼心即能得堪能。
437． 精通一切所缘义，并以禅定调自心，
勤学圣者之教言，此乃一切功德基。
438． 愚者学习执为耻，智者不学执为耻，
是故智者再衰老，亦为来世学知识。
439． 愚者因无智慧故，彼等不愿求学问，
若善观察无智故，愚者更应勤求学。
440． 是因前世未求学，今见终身成愚者，
因恐后世成愚昧，今生再难亦勤闻。
441． 浅学寡闻愚者云：修习不需广闻法，
若无闻法仅修习，再勤亦成傍生因。
442． 无欺因果循环律，此乃遍知之特征，
若无求学亦成佛，则彼因果何能真？
443． 若无闻授仅修习，暂时修成亦速尽，
犹如金银虽炼熔，一旦离火即变硬。
444． 纯依智力细观察，能断过根即修习，
否则久修反照旧，如涤身垢复沾身。
445． 殊胜因缘未具时，虽证无我难成佛，
未修殊胜方便者，虽见谛亦非罗汉。
446． 是故证悟诸法已，自心安住三摩定，
断除过失习气俱，彼者方能正等觉。
447． 何人若无胜智慧，论典虽妙亦谁学？
镶宝金饰虽美妙，牦牛对此何理睬？
448． 智者若能已精通，一切格言之真理，
然而彼义不奉行，则知论典亦何用？
449． 自己所需诸论文，每日之中记一句，
如同蜂蜜及蚁窝，即将不久成智者。
450． 若愿行持诸善事，务必敬闻佛教言，
一切诸时能忍耐，纵遇命难亦行法。
451． 若能依据经教义，精进修行依对治，
智者从不说妄语，彼德此后会明知。
452． 过去行此亦兴盛，如今行此亦复然，
若学殊胜此格言，未来亦会得圆满。
453． 智者自己虽了知，亦会恭学智者论，
如同珍宝虽贵重，未销之前价极微。
454． 棵木纵使极众多，生长檀香林极少，
如是学者虽众多，能说格言学者少。
455． 骏马行道知胜劣，金银冶炼知纯浊，
大象战场知勇懦，学者著论知学问。
456． 若欲一切世间众，皆为自己当正量，
则当推究此善论，对症下药勤修行。
457． 若知一切世间事，彼能修成诸正法，
是故行持正法者，乃是菩萨之善规。
458． 耆婆良医以巧法，以药为食治重疾，
吾以随顺世间理，宣说殊胜此正法。
459． 生自广阔海岛上，智慧龙王所摄持，
具德格言珍宝藏，为满学者之慧库，
460． 为足智者之渴望，释迦比丘吉祥贤，
根嘎嘉村善观察，为明诸世著此论。
461． 此中所生无垢善，犹如极明皎月光，
遣除诸众之意暗，愿盛智者之慧莲。
462． 学习一切诸所知，为得一切智智位，
是故吾造此论典，亦是为得圆佛果。
此格言宝藏论是由中印度菩提迦耶（金刚座）向南方一百由旬雪域圣境，本住后藏拉多卓巴萨迦寺者，曾受文殊菩萨之加持慧光，顿开智慧之花蕊故，广闻多学并现证精通声明、因明、修辞、辞藻、饰词及如来之众多经典教义，是故真实获得通达圣教理证与窍诀之要，并对讲说辩论造论等具有崇高之辩才者，说理论师释迦比丘根嘎嘉村吉祥贤学尊，善造于具德萨迦寺。皆此圆满也。
1996年元月1日译于国际大都会香港花园
格言宝藏论释
萨迦班智根嘎迦村 造颂
索达吉堪布 译并讲授
顶礼上师三宝！
学习此论者，要为一切众生发无上菩提心！
藏文正论的体裁形式皆分三部分：一是造论的分支，二是造论的立体，三是结尾。造论的分支包括文章题目、礼赞、立宗。
初此论题目者：
梵语：思布克达#拉呢德纳玛西章
"思布克达"意为格言，"拉"为宝，"呢德"为藏，"纳玛"为所谓(汉译书名中无此词)，"西章"为论。
藏语：拉巴尔夏巴仁波且得尔西夏为单觉
"拉巴尔夏巴"意为格言，"仁波切"为宝，"得尔"为藏，"西夏"为所谓，"单觉"为论。
汉语：格言宝藏论
"格言"，亦称善说。从广义上讲，释迦牟尼佛的佛经和高僧大德的论典皆称格言。从狭义而讲，不违世间法，阐明佛法的善妙语言亦为格言。后者种类很多，如龙树菩萨的格言，水树格言和麦彭仁波切的国王教言等等。现在汉地出版了一本陈兵编辑的《佛教格言》，那本格言实际上是引述佛教教证的佛言祖语。"宝"是指如意宝，有珍贵之意。佛教文字采用"宝"之时，一般具六种意义。《宝性论》讲，宝具难得、无垢、具力、严世、殊胜和无变之义。难得：于世间上珍宝为难得；无垢 ：无污无秽，如黄金、白银等五种珍宝具无垢；具力：珍宝各具一定能力,如如意宝能赐与一切财物；严世：珍宝可庄严诸世间；殊胜：较世间一般物，珍宝具殊胜性；无变：珍宝本性及价值恒久不变。弥勒菩萨《宝性论》云，三宝具足宝之六义。"藏"意为仓库、物品集聚之地。此处义指宝库。"论"为文章体裁形式，皆祖师大德著作之名。
二者：礼赞分作总礼赞和分礼赞。
初总礼赞者：敬礼圣者文殊室利童子
文殊菩萨是诸佛菩萨之师，亦是诸佛智慧显现的形体。乃至轮回未空之前，文殊菩萨一直以童子身形救渡众生。所以亦称文殊童子。梵名称文殊菩萨为"曼吉锡尔"或"曼吉室利"。藏语为"江华扬"。而汉地有些人称"文殊室利"，文殊是"曼吉"，"室利"是"锡尔"。礼赞中之"圣者"，是指初地以上的菩萨。萨迦班智达顶礼圣者文殊室利童子，即顶礼一切诸佛菩萨，为总顶礼。
二分礼赞者： 胜天龙王成就持明主，
广成蚁穴足目等仙人，
皆以欢喜顶宝礼佛足，
诸众主尊遍知吾顶礼。
此偈总义为一切人、天、龙等众生皆以欢喜之心顶礼佛足，萨迦班智达自己亦做顶礼。
"胜天龙王成就持明主"，胜天指帝释三十三天、梵天等诸天众。龙王指莲华龙王、护宝龙王和护财龙王等龙族八大龙王。成就持明主指金轮王和寿命持明及任运持明等持明主。"广成蚁穴足目等仙人"，广成即广博仙人，是印度六派哲学中吠檀多学派（梵）创始人，又称毗耶娑仙人，是吠陀经典之编者。蚁穴师是古印度一哲学派别的创始人。他是一位婆罗门仙人，曾专门在蚂蚁洞穴处修苦得，成就后创立了一个宗派名叫蚁穴派。足目仙人亦是释迦佛以前的一位宗派创始人。足目仙人做大自天天妃的侍卫，有一次，大自在天外出，因仙人生得美貌，天妃生起贪恋，作出种种挑逗引诱姿态，仙人始终不为其动，以双眼一直盯视自己双足，保持清净心。大自在天回来后，知仙人持戒精严，很是满意，就赐给他悉地（成就）获得了足目仙人之美名。仙人成就以后他创立的宗派亦叫足目派。众多仙人创立的宗派都是外道，他们的观点始终未超出释迦佛佛法的范畴，都是不了义的。"皆以欢喜顶宝礼佛足"，无论是人、天、龙众，还是外道仙人，都以欢喜的心，用尊贵的头，五体投地地顶礼释迦牟尼佛。"诸众主尊遍知吾顶礼。"具足如所有智和尽所有智遍知一切的主尊，不仅人非人等皆顶礼，我萨迦班智达根嘎嘉村也顶礼。
按照佛教造论的规矩，必须在正文前有礼赞词（顶礼句），之后有回向文。这是标准的佛教显示造论一翻其书，头一句即知是否为佛教书籍。而非其它外道论述的标致。以前龙树菩萨和历代高僧大德都是如此造论的。而现在我们汉地的许多佛教内容之文章，皆无顶礼句和回向文，分不清其是以外道身份分析佛法还是以什么身份研究佛法。对于真正的佛教徒来讲，那些文章之理义真有些无所适众的味道。所以，无论是写佛教文章还是信不信佛，从其文章中就可以是否为佛教徒或知其信佛有多大信心了。以后我们写文章和造论一定要写顶礼句，否则，真不知你是外道呢还是学什么派别的，真正的佛教徒必须按佛教规矩从事。
造论分支之第三：立宗，即著书的目的及作用。
立宗本身就是显示造论的理由，其可分为目的及作用。一个利根者，一看到论的立宗，就马上知其论的目的和作用了。
以理观察不违法，
亦能善成世间法，
如何行持正士行，
此说格言宝藏论。
"以理观察不违法，"在自己做各种事情时，应该以正理来观察，使自己不违背佛法的意趣。"亦能善成世间法，"也就能够容易成办世间法。此之道理非常重要。因为现今有些高僧大德为何不具宏法利生之能力"主要是因为不太精通世间法。我们所接触的人一般都是社会之常人，如果你在世间不按常情世理办事，则你又怎样引导世间人皈信佛法呢"所以不违世间法是很重要的，其角度是从弘法利生来讲的。而《大圆满前行》中的舍弃一切世间法是从修行角度来讲的。如果我们还没有达到远离一切人和一切世间法来独自修行的境界之前，你也就不要空讲什么舍弃所有世间法了。如果你不如法而行，放浪不羁，你就可能会光顾监狱或被单位开除了。"如何行持正士行"，如何能如理如法地行持高僧大德的行为。为以上目的而"此说格言宝藏论。"也就是在格言宝藏论里讲的一清二楚了。
第二：造论立体分九品，现在讲第一品。
第一品 观察学者
1、智者即是学问库，彼等收集格言宝。
如海即是江河库，是故百川流大海。
真正的智者，他是一切学问的宝库。无论世间法（天文地理，音乐政治等），还是出世间法（显密佛法），都是很精通的。即便智者所知甚广，但对各种未掌握的学问仍是兴趣盎然。、拜师求学，听闻搜集众多善说。
象堪布得巴，他精通许多技艺，诸如绘画、造佛象、诵经、敲打法器等等无所不精通，且对显密教法尤为精通。但他还想通过学习汉语等其它语言来了解科学知识。我们要知道，他老人家已年岁很大了啊！即便这样，他仍是对新的知识显现出了浓厚兴趣，是一位典型的智者风范呀！
"如海即是江河库，是故百川流大海"，此是喻词，前两句为喻体。我们学习此论就会发现许多写作的特点，此寓事于理就是本论写作的特色。智才比喻为海洋，学问库比喻为江河库，收集格言宝即百川流大海。此之写作特点，下面偈颂中多是如此的。
我们在此讲个故事，以后我们根据颂词者经常会讲些有关公案，以明其理。
古印度北方国有位公主，南方国欲娉为妃。而北方国王踌躇不定，就去问佛陀，以征其意。佛开许之。王即将女嫁与南方国王。公主至南国后，茶饭不思，面现不乐之色。王臣上下，惊恐不安，然不知其中道理。遂请问公主。公主答言："南国虽物产丰富，但不知供养。"国王答言："我国上下，已兴供养诸多婆罗门。"公主言："这种供养意义不大，当供世尊。"国王言："世尊安住北国，路途甚远，如何供养""公主答言："我可在屋顶燃香，唱香赞而加以迎请即可。"这时北方国中，佛陀与罗汉集会，晓知公主迎请。佛命诸罗汉先往，此等罗汉，皆具神通。另有一罗汉，不具神通而欲前往应供，众罗汉不许。此罗说道："只待几日，我即可速得神通。"于是精进修持，二日即神通具足。众罗汉都很欢喜，便与其同往南国应供。南国上下亲见诸圣者，无所障碍，从虚空中飞至本国，而信心强涌，都皈佛门。这时国王启问公主："谁是世尊？"公主答言："皆世尊弟子。?言毕，王臣上下，皆见世尊与其周旁，围绕之不可诸天圣众、佛子菩萨、罗汉僧众驾临。国王公主，欢喜雀跃，大兴供养。佛陀圣众为他们广宣佛法，并予回向。
这个故事告诉我们，如果具有广博精湛的智慧，无论何事都可操办成功，就如同故事中的不具神通的罗汉一样，他终究会修得神通而任运自。也如同那位公主，虽到了没有佛法的南方国，然而她智慧力而便佛陀圣众新临南国，使全国上下皈依佛法，普渡了无数众生。
２、无论有或无学问，能知取舍为智者。
犹如铁屑混灰尘，磁石方能吸出彼。
无论有无学问，只要能知善恶取舍就是真正的智者。没有学问，不一定是愚者；有学问，不一定是智者。评判智者与否的关键，就是有否取舍善恶之能力。
比如从铁屑和灰尘的混和物当中，只有磁铁才能把铁屑吸分出来。如是而知，当你在一件事情面前一悉莫展时，如果你去请教一位智者，那你肯定会得到一个满意的解决方案。所以，是非取舍只有智者才能履理而行。
古印度有个国王名叫达瓦，精通学术，还擅长幻变。王宫的侍卫都是其幻变的木人。寝宫护卫，亦是具力持剑的猿猴。当时有一们婆罗门仙人，穷困潦倒，欠俩颇多。因无力偿还，便去王宫偷宝。他凭借着机灵善巧，躲过了王宫的各种机关，摸到了寝宫，见国王已鼾然入睡，旁边猿猴持剑侍卫，这时一条毒蛇悄悄爬到了国王的身上，猿猴瞥见，举剑欲劈。婆罗门暗想：宝剑锋利无比，劈蛇必然也断送国王性命。便挺身奋力拦阴，撕把之下，国王惊醒，抖开被子毒蛇也随之被抛开，国王见到仙人，质问其从何而来：仙人叙说缘故，国王想此事甚为是理，即以甚多财定酬谢。国王感慨："即便智者也了怨敌，与其交往也很有益，即便愚者成了亲人，与其相处亦有害。?
这个故事告诉我拉，只有擅于于理取舍的人，才是真正的智者。
３、智者以慧知格言，然而愚者非如是，
犹如阳光普照时，鸱 皆成盲眼也。
只有具有殊胜智慧的智者，才能以智慧理解、运用格言。此之智者，先天具有俱生智，后天又学有广泛精深之学识，即所谓天资聪颖，后天勤学渊博者。
然而，愚者则恰恰相反，其不信鲁钝无学胸无点墨，又则愎武断，这样的人，对格言（广泛的知识）曲意妄解，或了无所知，，或兴趣索然……如此等等，误人误己矣。进一步讲，格言不仅是显密的出世间法，而且亦是世间之至庆处世哲学。真正的智者，世、出世法皆圆融，如百丈怀海禅师，当时位高声隆，仍一日不作，一日不食，以实际行动来化导大众。反之，不以整理行事，哪怕是处理生活琐事亦是梗塞难行。
就如同鸱 （猫头鹰，又名鬼鸟），在夜间虽能视物，但当阳光普照大地时，它就成了瞎子。这里比喻愚者即便懂得些相似学问，但对事理是无真正的分辨氛择能力的。
古印度有国王名梵施，手下积集了众多善辩的婆罗门。有一婆罗门名叫神安，智慧深广，辩才无碍。国王甚为器重，公主许配神安。婚后未久，公主观察神安言行，深觉自己智慧远性于彼。逐渐变得傲慢起来而卑视神安。神安察觉后，甚为不快，心中筹量：此女骄慢，应当惩罚她一下。于是四处寻觅一个最笨愚夫。辗转寻视，最后见到一人，坐于树端嬉戏玩耍。但树下有人正在挥斧砍树，树将倾倒，险象已生。然树上之愚人，仍然无动无衷，嬉戏如故。神安断定，此真愚人。又打听到此人以放牧为生，所以必无智慧。就将此人引至家。将他全身上下沐浴清洁，穿着班智达的衣服，教他妙音天女法，庸 "索瓦索得?心咒。过了数日，神安对公定言："几日之内，将有辩论大会，那时有我之上师，精通显密，辩才无比。若我上师获胜，你可嫁他。神安又嘱咐牧人，你在大会之上，仅对国王，可说?索瓦索得"对其它人的问题皆不用回答。?哪知大会开始之后，敌人面对国王，万分惊恐，导致言语错乱，尽说了些妄言污语。在场之人听罢言语都很惊恐，一方面觉得羞耻，一方面又觉得希奇，这时神安上前坦然解释："我上师的言语，密意深刻，不是常人能了知的……?神安系铃解铃，左右逢源，人人皆觉牧人智慧深不可测。公主有些怀疑，于是上前启问了几个问题牧人深沉，默然不答，神安在旁说道："我上师的智慧无比，你之问题太过愚昧我上师怎会轻易答复呢""如此这般，公主很是满意，便嫁给发牧人。一日，公主和牧人同入佛殿。牧人见到佛像毫无信心，表情木然，钽忽然见到轮回图案当中有牛的形相，惊喜交加，于是大呼"牛、牛……?，公主听后知道上当了自己原来嫁了一个愚夫，非常后悔。无奈之中，就让牧人修妙音天女法。然此牧人，虽经多日仍然无所长进。公主又让他到佛殿之中妙音天女像前，每日祈祷，愿佛母赐与成就，又令侍女，隐身于天女像后，待牧人又来祈愿之时，侍女吐唾，口水自天而降于牧人身上。牧人极其欢喜，觉得得到了佛母加持，大生信心……以此信心，感得妙音天女真实加持，于是得到了语言自在成就。自此之后，牧人以侍女之名"南莫科?为已名， 精通诗学，人称班智达南莫科。古印度诗学有三大宗派，南莫科日察事料事，人断物，非常准确，极少有失误之时。当进有位国王，欲知诸多学者之中谁为真才，于是出了一题；"水中莲花为何颤动？"并告示全国， 若能善答此问者赐赏。王舍城中虽有多学者做了解答，但无一善对。正好南莫科日，游历他乡，暂住一家酒店。看见此问题 、觉得很简单马上就将答案写了出来，女店主知道他是南莫科班智达，也知道他所做的回答必定是正确无误的，于是顿起歹心暗杀了班智达，尸体埋在店中持答案到王宫，想得到国王的赏赐，国王阅读之后很是满意，但以为这般妙论不象是女店主报能回答的，于是随便提了几个问题，女店主对此不能做答。国王更加怀疑，将她处以弄罚又派人搜察酒店，终于在房下挖出了班智达南莫科的尸体。国王闻知是班智达南莫科的尸体时，万分悲痛，不能自己。后来大梵天降临，赐与回生甘露而使班智达复生班智达复生后，又于印度大0宏诗学。这个故事告诉我们，只有真正的智者，才能了知深奥格言之义，任何通过欺骗、伪装手段充当智者的人，最终都是枉费心机，劳无益的。
在历史上还有个故事，当阿底峡尊者来到藏地时，见到一户人家的门上有幅字，是他印度的上师念智笨者写的格言。一问旁人，没有任何人晓其内容。阿底峡尊者心中甚是悲哀，因为印度没有象念智尊者那样的智者，怎么会到藏地来因因缘不契，而放牛十几年啊！尊者认为藏地佛法太弱了！尊者为此痛了许久。这个故事也说明了只有智慧的人才知道格言真实含义啊！
4、智者能除诸过患，然而愚者非如是，
如鹏能啄有毒蛇，乌鸦不能如是行。
智者能断除一切身口意各方面的过患，可谓防微杜渐。由此，我们不仅要学习智者德行高尚的品格，而且要更加学修智者言行严谨，善断过失的风格。
但是，作为一般人，我们亦不可擅自观察武断某些智者，形似非法，实非过患的行为。宁玛巴和萨迦派以前的某些大德表面上饮酒、杀生，诸如底洛巴大师食鱼、玛尔巴示其弟子杀生等等，都是一和种化弟子、摄持众生的方便。
世间上有两种人极其可怜。一种人自做聪明，自以为是，且妄加点评某某大德如何如何，即可谓"以小人之心度君子之腹"!如是以诽谤之业下堕地狱而受无边苦报。还有一种人，没有证悟正见，以各种烦恼为因对某些大德的特殊行为加以效仿，杀盗淫妄无所不为，又美之其名算作修持，普摄群生，然而这样的修持，这样的度生，只能引导自他进入恶趣无边痛苦之中而已，这样的人难道不是值得生悲悯的对象吗?
说道这里此类聪明者定会反问，何以大德为之，我则勿为"此类君者怎可知晓，诸大德皆已彻证法界真实奥义，此之彻证皆赖实证实修而得，怎可从外在之行妄加揣测？底洛巴大师以食肉方便实加超度，玛尔巴大师表示弟子杀生实引往生......此之等等，非凡夫之人效仿可为。
在此我们反观愚者确非智者所行。他们不仅不会防患于未然，而且行为举止更加放肆，毫无克制。也就更谈不上"勿以善小而不为，勿以恶小而为之"了。
比如大鹏啄食毒蛇，不但不以为害，反可使自己羽毛愈加美丽润泽。此之大鹏即是金翅鸟，其具捕食摄伏龙蛇之能力，凡麻风病被龙类所致病的患者，可专修金翅鸟法以治之。如果呱呱叫的乌鸦也去仿范大鹏之行为，那么，当它来到毒蛇面前后，只有死路一条了。
藏地有条谚语也说明了这个道理，即"海边的青蛇不要学林中的老虎"，从表?面上看，青蛙和老虎都能跳，而实际上海边青蛙即使用尽全力，也远远不能和能跳越山崖的林中老虎相比。青蛙可以有去跳山崖的勇气，但如果它去效仿老虎，最后的结果肯定是在深谷中被摔得粉身碎骨。
我在这里也讲一个故事。是说曾经在一个国家里，大卧命令他的儿子去放骡子，想借此来锻炼他。过了一段时间，国王外出巡察，忽然发现这个大臣的儿子竟骑在父亲背上，并不断用鞭子打着，象是骑马的样子。国王很震怒，对这大逆不道的小孩说："这个世界上应该恭敬的对象，除了三宝以外就是今生的父母，你怎能这样对待父亲呢""小童马上问道："你说是世上所有的父亲都应该值得尊重吗？还是说只有我的父亲应该值得尊重？"国王说："当然所有的父亲都应值得尊重，因为两者相比较，父亲比儿子殊胜得多！"这时小童指着一头驴和一头骡子说："这头驴是不是这头骡的父亲？""是的"国王答道。"那么请国王你观察一下，父亲和儿子哪一个殊胜些？"国王观察了一段时间，又仔细想了一想，发现骡儿子要比驴爸爸好看，而且无论从力气、或所值价钱来比较，骡子都要胜过驴。国王又从这个比喻推知小童所表达的真正意思，是说我这个儿子要比我的父亲更招人喜欢，也比父亲更有智慧，我自己所做的包括骑在父亲身上的这一切都是在说明这一点。国王觉得他的所做所为都与一般小孩子不同，所说的话也很有意义，是个很有智慧的人，于是就把他带到王宫，封他做了大臣。
这个故事看来很不值得去加以推广和赞叹，因为小童的行为不仅违背了世间孝道，也和佛教教义相左。然而这是个特殊的例子，所以我们要用特殊的态度来对待和分析它。我们通过观察就可以知道，这个故事的含义与颂词里"智者能除诸过患，然而愚者非如是。"的意义是完全相符的。童子的行为从表面上看虽然不太好，但他以他的智慧和方便善巧使国王了知了他是位极有智慧和善于使用方法的人，而这样的人也正是国家所需要的栋梁之材，所以国王启用了他。童子是位智者，所以他完全断除了骑父亲，及与国王争辩等行为所带来的各种过患，既保全了自己，也为能使自己的特长能更多的利益他人打好了坚实基础──充当了国家大臣。所以， 他是特殊的，就象很多高僧大德以饮酒、杀生来实现自他二利一样，能完全得到功德利益，而不会得到任何过患。
但是愚者就完全不能这样去跟随实行了，这样做只能暴露出他们愚笨无知的本性，也必须承受因此而带来的各种过患呀！
５、智者即使受挫折，彼智更加成顽强，
犹如兽王饥饿时，速能撕裂大象脑。
智者即便身处逆境，屡遭挫折，他仍是不屈不挠，意志顽强，以智慧力，善巧方便，战胜困难。从实际生活中，我们不难发现某些实例。有智慧的人，遭受坎坷，毫不软弱，更加严谨筹划，伺机重振。
而那些愚钝懦弱之人，却是叫苦不迭，怨天尤人，别说再重振旗鼓，就是让他总结教训，其亦是垂头丧气，一蹶不振了。
智者就如同兽王雄狮，在饥饿难忍时，其愈加威力无比，勇不可挡，以迅雷不及掩耳之势，撕裂大象头颅。
以前在雪山上住着一只狮子，山下的森林中也有大象、狼、狐狸等动物安往着。一天狮子在饥饿的时候抓住了狐狸。狐狸惊恐万分，请求饶命，并答应把大象供养狮子作为报答。狮子答应了。狐狸跑到大象面前说道："大象，我俩是好朋友，对不对？作为很好的朋友，应该不惜身命来互相饶益啊！"大象表示同意。狐狸说道："我可以把身体供养你，但你不用供养我，你把身体供养给狮子好了。"大象也同意了。于是它俩一起来到了狮子面前。狐狸对狮子说道："大象愿意把身体供养你。"狮子十分高兴，虽然它现在已经饿得更加厉害了，但他们仍然奋起神威，迅速撕裂子大象的脑袋，把它吃了下去。
在这里用这个故事做比喻，没有其它目的，也不是要赞扬狮子的凶残和狐狸的狡猾。而是引用在狮子十分饥饿时，仍旧没有倒下，并且能以超人的力量和胆识，智慧来使自己成功，以此来说明智者所拥有的特殊本质。仅此而已。
６、不询不辩于学者，不知学识之深浅，
犹如槌子不擂鼓，彼与余物有何异？
对待智者，不询问、不请教，亦不以问题加以争辩，就无法知道这样的智者的学识如何。真正的善知识是通过问题、事情来显现聪明才智的。
就如同放着的巨鼓，不用槌子去捶打它，又怎会知道鼓声震震，异于它物呢？不被敲打的鼓同其它的东西放在一起，是没有任何区别，都是沉睡寂寥的。
如此之理，学佛者众，人人似同，若不以询诘争辩，或宣明法义，或善巧方便等等方式来体察简别，又当怎样知晓学人水平高低，素质优劣呢？
７、即使明早要死亡，亦应学习诸知识，
今生虽不成智者，来世如自取储存。
对于智者而言，即便死亡明晨而至，其亦会只争朝夕，精进学习诸种知识。可谓活到老、学到老，死期将至，愈加勤学。反观我们许多人，却是畏惧死亡，惊恐不安的。又怎能谈得上"死期将至，愈加勤学"呢？也只好找个理由"学亦无用"来加以推脱了事。
但是萨迦班智达早已垂诲我们："即使明早要死亡，亦应学习诸知识。"他虽然这样诚恳地教导我们，但又有几人能如此行之？当今学人，亦当勇猛精进，思之行之，切不可愧对萨迦班智达一番苦口婆心呀！
红原县有位叫格登罗珠的老堪布，以前曾在五明佛学院学习。他从小就开始遍阅佛经论典，直到七、八十岁时还是天天手捧一卷书，津津有味地学习。当时我（指译者）看到他老态龙钟的样子，就故意和他戏语："您现在已口齿含混了，还学习，又有谁听您的法呢？"他郑重其事地说："萨迦班智达说过，即使明早就要死亡，亦应学习诸知识。明天我不一定要死，明年也不一定的，有许多不一定的时间，我又为什么不学习呢？"
我们如果象堪布格登罗珠一样，如此孜孜不倦地学习，那我们也是 "今生虽不成智者，来世如自取储存"的。如同银行定期存款，到期而取一样。我们上世学修佛法的所得，成为智慧福德资粮，到今生亦是我们的资粮，成为我们的串习。由此我们再去学修，对于我们曾经习学过的知识，我们肯定能如老马识途，轻车熟路般加以掌握的。
诸如许多学密法的人，他们正是因为上世曾学修过，一看某些密宗续论，马上就能通达圆融。在印度南卓寺，有位叫让哥的活佛。他从小未曾广学密法，而且亦未用很久时间学习，但是，他一看密法的经卷，立刻就晓知精通了。他自己曾说，可能是我上世不太注重显教，这世看显经大论就是记不得，而密宗经卷，随便一看就记住了。
萨迦班智达在《量理宝藏论》后面的内容中亦讲过，他自己生生世世是学过许多教理的，由此，此生而成为班智达。在他的另部因明著作中说，他在以前已五百世成为智者。在宁玛巴史书中记载，布玛莫扎以前已是五百世的班智达。
从许多理证和实例中，我们亦可反推子自己，现在学习显密教法，说明我们往世必有此缘。不过，有两类人值得可悲。一类人是请某大德、空行母给其授记："你何年可得大成就"此人因惊而喜，由喜而慢，由慢而惰，自以为已对生死高枕无忧，自可悠哉悠哉矣。孰不知，一切证悟皆赖滴水穿石，日积月累地修行，到时才可水到渠成，瓜熟蒂落。天下怎有不劳而获之好事呢？此类没有通过精进学修， 到了被授记成就之时没有成就，又反怪大德空行母授记不准，甚至由此造下口业。另一类人无所事事，散慢放逸。不学无术，不问生死，虚度时日，诚所谓堪悲愍者。
要知道，所有众生辗转轮回，财色名食睡，皆不能带到下一世，但是，每生之善业、恶业、智慧均随生而至。所以，断恶修善，积聚智慧福德资粮，是我们时时刻刻乃至生生世世必办之事。明此理，实此行；思师语，当报恩。我们不论何人，都应身体力行实践萨迦班智达对我们的教诲，将世间法、出世间法圆融一味。
８、设若具有真知识，众生自然会集聚，
犹如香花虽远方，蜜蜂环绕如云集。
如果一个人学识渊博，圆融显密，那其周围肯定是如众星捧月般，受众人景仰爱戴的。犹如香花烂灿的地方，总会引来蜂蝶采香。不管花丛远近，都会花香引蝶，蜂虫嗡嗡的。
我们上师仁波切就是一个实证。他老人家虽然是一个人，而在他的周围总是常住着几千名来自海内外的弟子。他们不畏千里迢迢之途，不惧高原天寒氧缺，如密蜂逐香般汇集在法王身边，如饥似渴地学修显密佛法。不仅如此，有些远方的信众，暂不能至，而皆深怀敬仰之心，遥祈法王，赐予加持。如此等等，皆因法王具悲智为一身，实证圆满，善巧方便，才有众望所归，广摄众生之势。
真正具备德智高尚之法相者，除了法王之外亦有很多。在白玉县有阿秋喇嘛身边也围绕着千名徒众学修佛法。印度南方胜乘解脱佛学院，聚集着千名僧侣，跟随贝诺法王习学。又如汉地清定上师，许多海内外的信众为了看一眼得到加持，亦是不远万里拜访他老人家……
所以，我们应该向那些真正实证圆满、学识渊博的高僧大德学习，因为他们是引导我们走向解脱的唯一依怙。我们不应该被某些"相似大德"们所迷惑，这些"大德"名声虽大，但实际却是名不符实，修学者应该认真来加以简别。佛法真正的弘扬与住世之因，如广钦老和尚语："佛法住世，一靠戒律，二靠实证。"
９、智者学习诸知识，究竟一门通世间，
愚者虽是见识广，不能照明如星光。
智者对待知识的态度是广学多闻，精通一科。亦可谓"一门深入，法法自解"。然而愚者却是蜻蜒点水，虽然广猎群学，然终无所用。如同众星闪烁，但均无驱除黑暗之力。相反，浩月当空，虽一月亦可光映大地。我们学佛之人，既应广学显密，又应精通某一法门。或以修行为主，或以讲经为主，或是通经达论中，主通某论……
"究竟一门通世间"有二义，一是通达经论对众生有利，二是精通世间某类学问。现今社会，学科纷立，在大学中各系各专业广而专一，这是世间学识"专有其长"的一种表现，是很好的研究学问的方法。不论世间学问还是出世间法门，都如同遍知无垢光尊者所讲过的一样，所有的所知象天上的群星，你学习的话也是学不完的，对自己有用的一门，必需要精通。
但是我们某些学佛之人，不论学习佛法还是亲近善知识，都是见异思迁，终无所获的。有些人跑到那里依止一个上师，诽谤另一位上师，跑到这里依止某个大德，又诋毁另一位大德。真是人格卑劣，无语描述。此类之人，恐怕只有在金刚地狱中，才能改掉也的恶习吧！
在明朝莲池大师著的《缁门崇行录》浅述中有警世之语："古时候做徒弟的人，师父死后，信仰更坚定，更不违师训，信受奉行。今日做弟子的，师父还没死，信仰就动摇改变了，这是甚么原因呢？实在是由于当初出家，并不是真正想依止正知正见的师父，来了脱生死的，而是一时兴起，偶然巧合地拜师而已。所以看有名利可图就离开师父了，或者遇到坏朋友迷惑引诱就离开师父，或者做错了事，被师父教训而愤恨，就另投地方了，甚至有的好的不跟，反而跟上坏的恶知识，好像从乔木迁到幽谷一样，愈走下坡。孟子滕文云篇记载，当时大学者陈良的弟子陈相，死了师父后却跟南蛮的许行学种田；还有灵业法师抛弃学佛去做道士求长生；甚至像太阳禅师的侍者（叫平侍者），把师父的遗体，从塔里挖出来毁尸破脑，自以为高明得很呢！师道沦亡，呜呼哀哉！
还有某些人，今天发誓学藏语，明天起誓习中观，后天立誓修密法、住山闭关……真可谓"多多益善为异想，事事立誓属妄言。"
１０、智者知识虽渊博，亦取他人之微德，
长期如是行持者，速成一切智智位。
智者从不以渊博的学识作为自慢的资本，而是广取他人之长补已之短。孔子云："三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。"也是讲这个道理。
我们学院有许多堪布、活佛，不以自己某方面的特长而炫耀，而是以采他人之长以充己之学识。例如，某堪布精通《中观》，单但对《俱舍》不甚精通，他就会到通晓《俱舍》的堪布座前请教学习。
然而，某些肤浅之人，自我陶醉，认为自己这个精通那个在行，已经没有什么可学的了。但此类之人，却是坐井观天，作茧自复缚，使自己无所发展。如果我们真如智者之行，长期行持，那么，我们就能迅速地获得一切之智智之佛为位。
印度龙树菩萨，已登初地。然闻一海岛上有婆罗门，具利他之某一窍诀。故专修树叶飞行法，以二叶飞至海岛，请求婆罗门传授窍诀。婆罗门对菩萨言："往昔求法者，都常广兴供养，你以何供养来求窍诀？"菩萨答言："需要什么供养呢？"婆罗门言："需要你之树叶做供养。"菩萨想到：若我把树叶皆供养上，则不能返回大陆，当以一叶供养婆罗门。婆罗门十分欢喜，传予龙树菩萨窍诀。菩萨圆满所学，回归印度，以此利益众生。
以此典故，我们已知，象龙树尊者已是大菩萨，然而他虚怀若谷，以广利众生为己任，远至海岛，虚心讨教。如此风范，是我们当今学人应该学习的！
１１、智者以慧护自己，怨敌虽多亦无柰，
如吾仗那婆罗门，彼子一人摧敌众。
智者具有殊胜智慧力，而且行为严谨，深谋远虑，以此使自己身心不受损害。即变便智者的怨敌众多，诽谤如云，他亦是临危不惧，以善巧方便，安渡群险，摧伏敌众。
曾经在吾仗那国有一位婆罗门子，很早就死了父亲，和母亲住在一起。他们的家境非常贫寒，只拥有一头山羊。不知什么原因，他们所在的村子的人都很鄙视他们，并且经常加以欺辱。在这些人中有个盗贼对他们的欺负尤其厉害。时间一长，婆罗门子就准备惩罚他一下。
他到外地去借了很多财宝放在家里明显的地方，然后请盗贼来做客。盗贼看到他家有这么多的财宝，贪心大起。一边吃饭一边打主意想来偷盗。到了夜晚，盗贼潜入婆罗门子家，刚想下手就被藏于暗处的婆罗门子抓住了，并要把他送到国王那里去治罪。盗贼非常惊恐交上五百块罚金，请求婆罗门子放他一马。婆罗门子达到了目的，也就把他放走了。
此事过后，婆罗门子认为此地的人心太过险恶，便和母亲一起准备迁到别处去住。当他们走到一家也曾经欺负过他们的财主门前时，婆罗门子又心生一计，他把羊牵到树林里，用树叶把所有金币包起来让羊吞到肚子里，然后到财主家请求借宿一晚。财主不肯答应，正要进屋，忽见婆罗门子手中所牵的羊肚子特别大，就问这是什么原因，婆罗门子告诉他："这是如意宝羊，能随意赐予财物，所以肚子和俗羊有些不同。"说罢以木杖敲打羊肚，羊从口中吐出了几块金币。财主看见此事，对"宝羊"深信不疑，愿意用一万金币卖下这头宝羊。婆罗门子假装不肯，后来财主再三请求，才勉强同意将羊转让财主。于是交钱授羊，双方皆大欢喜。
婆罗门子得金以后也不留宿，马上转身走了。财主怕他呆在这里时间长了会变心将羊讨回，所以也未做挽留。
财主待婆罗门子走远之后，马上敲打羊肚让羊吐宝。哪知羊吐出几百块金币之后，却再没有金币可吐了。财主十分焦急，用尽浑身解数也无济于事。最后，这头"宝羊"实在被折磨得忍无可忍，拼命冲出大门，飞也似地跑掉了。
再说婆罗门子和母亲一路奔波，这一天来到了鹿野苑。婆罗门子为了找水进入森林之中，没想到遇到了"人熊"。无奈之下只得和人熊大战，金币落得满地都是。婆罗门子和人熊打斗了很长时间都不分胜负，各自依在树上休自。
这时，当地的一暴君独自游玩来到林中，看见婆罗门子，靠在树上喘气，就问他原因。婆罗门母子以前也曾受过此恶王的欺凌刑罚，所以婆罗子为了报仇，就骗他说："我在这里修'财神本尊'，得到了它的加持，赐了我很多黄金，我因为刚磕完头，所以在这里休息一下。"国王一看，哟，果不其然，在远处站着一个怪物，可能就是'财神本尊'吧，在它面前地上撒满了金币，这也就是本尊所赐的黄金了。国王贪心大起，就请求婆罗门子传他"本尊修法"。婆罗门子哪里肯传，百般推诿。后来国王愿意将身上价值连城的珍宝
，连同骏马一起供养婆罗门子，婆罗门子才答应了，他说："算了，就让你讨一次便宜吧!不过，这个法只能一个人修，人一多就修不成。因此，你等我走了经后，就到本尊面前做五体投地的大礼，然后请赐悉地，这样，你就可以拥有如天界般的财富了。"然后婆罗门子就拿着珍宝，跨上骏马和母亲一起远走高飞了。
婆罗门子虽然身单势孤然而他以他的智慧，不仅保护了自己，也打击了那些仗势欺人的邪恶势力。
12、愚者争吵哄闹时，智者设法使之静，
如水浑浊不清时，澄清宝珠能清之。
愚者擅于小事计较，而争长论短，或者纷争闹事，肆无忌惮，大打出手，对于此情此景，常人皆以观个热闹打发时光，而智者却是温文尔雅，善以理智处理问题。或者化干戈为玉帛；或者调停争端，以谋求同存异；或者于事端未发前，即消于萌芽状态。
而处理纷争之事，万不可以愚者来处置。因其本人即烦恼重重，无以自释，即便小事，亦是纠缠不清，何以操断大是大非之事呢?
比如浑浊不清之水，也只有以澄清宝珠来使其清莹明澈因为澄清宝珠本身即具备澄清污浊之水的能力--此即喻智者与众不同的智慧力，能以方便，解决各种问题。
13、智者无论再计穷，绝不迈步愚者道，
犹如燕子虽口渴，绝不吸饮落地水。
智者无论怎样身处逆境，哪怕是危及生命，亦在所不惜。因为他们不会以丧失自己坚强的信念来作代价，而换取暂时的苟且偷生。后者之路是留给那些懦弱的愚者们行走的，智者是绝不步其后尘的。
比如燕子生性高洁，即使口渴难忍，也不会吮吸落于地面上的水，此燕又名喜雨燕。藏地的有些书中讲布谷鸟亦是如此习性。
所以，患难可以试验一个人的品格，非常的境遇方才可以显出非常的气节，当浩劫来临的时候，只有大智大勇的人才能够抗争。在"文革"时期的藏地，造反派们要让一位老喇嘛放弃信仰，诽谤三宝。否则，便以肉体折磨相要挟。老喇嘛平淡地说："我的身体已布施给你们了，你们可随意处置。但是要我放弃三宝，那是万万不可能的!"造反派们气急败坏，声嘶力竭地咆哮："你不怕死?"老喇嘛依旧坦然回答："即便是死，我也不会舍弃上师三宝的。"就这样，老喇嘛被折磨而死。此事正如作家海明威讲过的，一个人并不是生来要给打败的，你尽可能把他消灭掉，可就是打不败他……。在我们佛教历史中，有着无数为信仰献身的事迹，感人至深。现今的学佛者，当应学习效仿呀!
印度中部，有一糊涂国王，竟让一个渔夫作大臣。然而此渔夫大臣种性恶劣，篡国弑君，自作国王，并驱摈先王二子于异地。使臣民上下，怨声载道。此渔夫王，想要让一位先朝元老为大臣，此人不从。渔夫王软硬并施，终未得逞。就将其投入监狱，以死相逼。元老大臣宁死不屈，渔夫王无计，只有暂时把他释放了。元老大臣逃离本国，寻至先王二子之处，发奋图强，卧薪尝胆。不久建一小国，后来势力逐渐强大，终于消灭了渔夫国王……
14、智者虽然被人骗，亦不入迷诸事业，
含生蚂蚁虽无眼，较与有眼者更快。
善于取舍善恶因果的人，才是智者。即便智者被他人谋害诓骗，其也是对各种事业，从原则大局上不昧因果取舍的。传说众生的一类-旁生蚂蚁是无眼睛的但是它却比很小的有眼动物跑得更快。印度国有一富有婆罗门，家里有一口如意宝池。其欲请国王来家中吃饭。婆罗门有一女儿才思聪颖，了知国王贪心猛烈，若请到家中，必会引出祸端，就劝父勿请。但婆罗门心意已定，还是延请国王至府赴宴。国王至家，见到如意宝池，顿生贪爱，便令大臣去警告婆罗门，若限期内不献出宝池，则定严惩不贷。婆罗门正在深为惊恐，无可奈何之时，其女近前安慰道："我有一个办法，可避免此祸。父亲可告大臣，请人当用人请，招象当以象引，此如意宝池亦当以水池迎请才可成办，否则此如意宝池必毁无疑。"婆罗门欣喜万分，转告大臣必用此法迎请宝池才可。众大臣商议之下，没有水池可以派请。众臣无法知道如果宝池迎请不至，定会到遭到国王杀害。于是皆下决心，遭王杀勿如杀王，最后众臣群起，将王杀死……
此故事阐明了即使智者有杀身之祸，亦能以巧计脱险。如婆罗门女无权无势，在国王威逼要挟之下，以聪明才智战胜了国王。
15、若二智者共商议，则将生出善智慧，
姜黄硼砂配一起，便会变出余色彩。
具有智慧的两个人处理大事，共同商议，肯定会有新见解、新主张。
华智仁波切曾说，你接触智者，能增长智慧；接触具有大悲心的人，能增长你的慈悲心；接触贪心大的人，助长你的欲望……我们法王仁波且也曾讲，当你无法对治烦恼的时候，你可与行持好的金刚道友交谈，对你的修行各方面是有很大利益的。即所谓"交友需胜己，似己不如无"。
比如姜黄和硼砂两种物质调配一起，就会成为一种很美丽的颜色。
16、具备智慧造福者，一人亦能胜一切，
犹如狮子转轮王，彼等不需要相助。
具足大智慧大福报的人，他也是一个为他创造美好幸福生活的伟人。此人以其福慧之力，亦能战胜一切假恶丑之势力。
反过来讲即便缺福少慧者众多，他们也仅是一群乌合之众，不堪一击的。
福慧具足的人就如同狮子和金轮王，都不必需要什么友伴来帮助。就能成办一切事业。
印度有位国王名叫格士腊，具足福慧。其顶有肉髻，从肉髻中生出一子取名顶生。此子自小灵利过人而且心地善良，性格淳厚，众人皆称为顶生王。国王请婆罗门看相，相师预言顶生王子将来必作转轮王。国王很是欣乐，就令王子为一小国之王。后来国王谢世,臣民上下皆来小国请顶生王来本国接位。顶生王言："若我有福及威德，人民皆应聚集在我身旁，否则，我接王位亦无大益。"之后，如其所言，人民百姓都自然聚集到他国家来了。一天，顶生王外出巡察，本国百姓织耕劳作，辛苦不堪，心生大悲而发愿道："若我有福，愿三宝加被，使我之臣民，衣食房屋，耐乃至种种受用都不需劳苦，自然具足圆满。"言下如其所愿，八万四千年间，其国人民不需勤作自然丰衣足食。此之以后，顶生王次第安住北俱卢洲十八万年，西牛贺洲、东胜神洲各若干年。后受帝释之请，至三十三天，与帝释共坐宝座，同受天人供养。一次，阿修罗与天人又发生了争战，诸天众均不能胜。这时，顶生王言："若我有福，愿阿修罗众不战自退。"言毕，修罗诸众全部回自国土。这就是以一人的力量保护一切众生利益的事例。
１７、若有善巧方便法，役使大者亦不难，
如同大鹏高本领，亦成毗纽天之骑。
若具足聪明才智，善巧方便，即便是地位显赫，称王称霸之人，也可以随意加以差遣。如同本领高强的大鹏，虽然屡战屡胜于毗纽天，但亦因有勇无谋，被毗纽天施巧计，成为了他的坐骑。
传说大鹏金翅鸟和毗纽天作战，以高超本领大败毗纽天。毗纽天凭勇难胜，便抓住大鹏骄傲的特点，施以计策。他对大鹏说："我俩作战已久，亦无大益。我以为我殊胜无比，你应该向我求悉地。"大鹏波勃然大怒说："我倒觉得我殊胜无比，你应该向我求悉地。"然后毗纽天说："我觉得我很高大，本领亦高，你应该骑在我的身上。"大鹏趾高气昂地说："我觉得我本领强大，你应该骑在我身上。"毗纽天趁势说道："那就这样，你本领确实高强，我就骑在你身上了……"
１８、求得今生来世乐，皆为依靠智慧力，
达瓦王子用智慧，拯救暂桑今来世。
欲想得到今生和来世的安乐，只有依靠智慧力才能承办。今生若世间福报等欠缺，也可以凭借智慧力来加以弥补，使今生的一切都能圆满。关键是来生的寄托，更是凭籍智慧，学佛修持，往生解脱的。
智慧，在出世间中为空性智慧，为大智慧、解脱慧；在世间中为善于善恶因果之取舍，为世间智慧。从修行角度上讲，欲求今生成就，必须证悟空性解脱慧；欲求极乐往生，必须以善恶取舍慧为因，以强猛信心为基础。从成就大乘佛果角度来说，必须具足两种因。一是以信心得加持，生起空性智慧，是自我解脱之因。二是以大悲心，生利他行。二者智悲双运，可得佛果。
一般的人以智慧力可以使自己得到今生与来世的安乐。而菩萨们以智慧力也能使其它众生得到这样的安乐。下面就讲一个释迦牟尼佛本生传中的故事，曾经如何以智慧力来拯救别人的故事。
古印度曾经有位叫暂桑的国王。一次到森林中打猎，和一头贪欲猛烈的母狮邪淫。后母狮生下了一位男孩，他的身体，智慧和暂桑王相似，但他的身毛须发以及暴烈的性情都有母狮子的特点，暂桑王就为他取名为"狮子暂桑"。
后来暂桑王去世，"狮子暂桑"继位，也叫暂桑王，娶有很多嫔妃。一天他对分别是刹帝利和婆罗门种性的两个王妃说："明天你俩谁先到花园，我就和她一起游玩。"
第二天一早，二妃都穿着华丽的衣服，各骑骏马迅速赶向花园。婆罗门王妃在路上看见一座土地神的祭坛，生起信心下马顶礼，并稍做供养，耽误了时间。刹帝利王妃已捷足先登，提前赶到花园和国王游玩了。婆罗门王妃因此受到了冷落，心中很不高兴，于是迁怒于土地神祭坛，就去拆毁了它。土地神祭坛被毁，他想这件事源于国王，所以就想对国王加以报复。
国王有一位特别敬信的婆罗门。一天早上出门办事去了，土地神变成他的样子，冒名顶替，进入房内令侍者准备饮食，并吩咐道："从今以后都必须供肉食。"侍者因为这位婆罗门是长期素食者，今天忽然要改肉食，所以不敢作主先去请示了国王，得到国王开许之后，就为"婆罗门"献了肉食。土地神吃完之后很欢喜地走了。中午时分，婆罗门回到家里，令侍者承饭。他见侍者献上的竟是肉食，不禁大为恼怒，责骂道："我历来吃素，你今天为什么敢献肉食，是欺辱我吗?"侍者很害怕，又不敢说是"你让我献肉时"，无奈之下只好说是"国王命令的"。婆罗门认为国王以肉食对他做了侮辱，恼羞成怒，对国王发了个恶愿："愿这个恶王在十二年中都吃人肉"，说罢拂袖而去。
不久之后，此国来了一个比丘，劝人民戒杀行善，并宣讲吃素功德。全国人民都如教奉行，不仅如此，而且断绝杀生，从而竟使全国境内找不到一个卖肉的了。
国王没有得到比丘的劝化，所以仍旧吃肉。这一天他的侍臣走遍了菜市都没有买到一点肉，他怕空手回去会遭到国王责骂，因此只好在尸陀林割了一块刚死小孩的肉带回宫中，善加调后献给了国王。国王吃得津津有味感觉不是平常所吃之肉,就问道："这是什么肉,竞如此美味?"侍臣不敢回答。国王说："你尽管回答，赦你无罪。"侍臣这才说是孩童之肉。暂桑非常高兴，令待臣每天都献小孩肉上来。但侍臣答道："今天的小孩肉是偶然得到的，以后上哪去找呢?"国王为他想了个办法："你可在本国城市乡村之中，将孩童诱到宫中，杀死后做菜送给我吃"。侍臣如是领命而行。
从此以后，此国的小孩连连失踪，使得全国人心惶惶，各自尽力看护小孩。当侍臣又一次在诱拐小孩之时，正好被等侯已久的人民捉住了。把他送到国王面前，请王治罪。暂桑说："把他放了吧!这是我让他捉小孩给我吃的"，臣民知道事情真相之后都非常愤慨，追到王宫要杀死暂桑。暂桑逃到王宫顶端，见已无路可走，就大声叫道："若我相续中有吃人肉的习气，就让我变成吃人魔鬼吧!"因为他相续中有婆罗门的诅咒，加上他以前曾吃了很多人肉的缘故，国王言毕马上变成了吃人魔鬼，乘空飞到了另一国家，以他的神通捉了很多人关在牢房中，次第残食。
这时在印度北方国中，有位叫达瓦的王子，从小深信三宝，对众生具足无量大悲。他听说暂桑国王已变成魔王残害众生，就准备去加以调伏。在途中遇到了一位婆罗门向他乞讨，王子慈应允，不过请求婆罗门先传授佛法。婆罗门向王子传授四句佛法，王子闻法之后感觉法喜充满，正在细细思维的时候，魔王忽然飞来将王子抓进了窟。
王子暗想："今天进入魔口，对死倒没有什么可畏惧的，只是刚才听了四句佛法，未曾供养上师，这是最大的遗憾。"想到这里，感到非常内疚，不禁流下泪来。暂桑看见之后很高兴地说："这次你死定了，哭也是没有用的，你就好好等死吧，嘿嘿嘿。"王子答道："我并不是怕死，只因为我听了佛法未来得及做供养，所以哭泣"，暂桑说道："你一离开肯定就不会再回来了"。王子说道："我的心是很端直的，言而有信，和你完全不相同，我供养上师以后决定回来让你吞食"。暂桑暗想："我这里还有很多可以作食粮，就算他一去不回，我也可以乘神通把他抓回来，所以暂且放他也不妨事"，就把王子放走了。
王子回国以后，以一千两黄金供养上师。父王觉得王子供养得太多了，就很不高兴，责骂他太浪费财产。王子说道："佛法难闻，就算为此舍身也是值得的，这一点黄金完全不能和佛法的贵重相比啊!"说完之后就回到了魔窟之中。
这时暂桑正在烧火，见他果然回来了，感到很惊讶，但仍然说道："你虽然很守诺言，但我还是要吃掉你，今天我就把你烧熟了吃吧"。王子没有一点惧色，坦然说道："这不成问题，这已经供养了上师，现在虽死也没有一点可以遗憾的了"。暂桑心想："有什么佛法竟使这个人如此乐此不疲，不但坚守诺言，而且连死也不怕?"于是说道："趁现在火还没有烧旺的时间里，你把所听到的佛法给我讲一讲吧"。王子答道："你的品格十分下劣，性情暴躁，相续中恶强善弱，不是法器，听了也没有用"，拒绝传授。暂桑好奇心大起，连着请求了三次。
王子看见这种情景方才说道："既然你这样诚心劝请，就为你讲些佛法吧，不过应先搭起高座，让我坐上去，你在下面恭听才行"。暂桑连连答应，马上用石头砌了一个高台，把自己身上的血衣脱下来铺在上面，然后请王子登座。王子上座之后，令暂桑脱去鞋帽，恭敬合掌，以欢喜眼而看上师……总之一切都按听法规矩而行。
王子先为暂桑宣讲佛法基础知识，如因果不空耗等等法义，暂桑听闻之后，兴趣大增，又请开示更深一点的佛法。王子又次第为他开示皈依三宝及守戒功德等等佛法。王子看暂桑已对善法、三宝逐渐深信，就劝他守五戒，而先断杀。暂桑说道："断杀可以，但不吃人肉恐怕断不掉"。王子开示道："如果你有决心，祈请三宝加持，我也为你发愿，这样一定可以完全断除吃人肉的习气"。暂桑听后，马上痛下决心誓断人肉，并立即在王子前皈依三宝，受了居士五戒。
王子非常欢喜，又为这位新佛弟子传讲了佛法的精华---缘起空性的甚深教言。暂桑以三宝的加持，持戒的功德等善缘，立即摆脱了魔躯恢复了人形。
之后，王子把暂桑送回本国，全国臣民见暂桑已皈佛法，弃恶行善，就重新请他为国王。暂桑国王复位之后，在本国大兴佛法，广做善行。次后国王和人民都得到了现世安乐，又以持戒行善的功德获得了后世的安乐。
19、即使英勇又顽强，若非智者难得盛，
即使获得诸财富，若无福份岂能常?
若无聪睿之智，光凭匹夫之勇，即便得势，亦不长久，又岂可成办大事?那些横征巨敛，残暴掠夺他人财富的人，若无福份，又怎能荣华长久?亦如古代某些贪婪至极之国王，强掠臣民的珍奇异宝，诸如如意宝之类，即便获得，而若无福份，如意宝类亦成凡物，无甚价值了。回顾新中国成立不久，政府分发农牧民许多财物和田地，按常理，农牧民即应由此生活蒸蒸日上，然而事实是，若无福份，即便分发再多的钱财，亦会坐吃山空，终不会日久，而又变成以前老样了。
20、谁能了知过与德，智者方能辩彼二，
从牛挤奶皆能会，由水分奶唯天鹅。
一切行为之中，谁能智过而非，明德而行?只有智者才能明确辨别。不仅如此，若常人亦能了知过患与功德，而又有哪些人能去真正舍恶行善呢?如此实行之人，是极为少数的。也只有智者才能知得失，行善举。
比如从母牛身挤奶，人人皆会，谈不上什么"技艺"之类之语。然而，若从水乳相融之中，分取纯正牛奶，那只有天鹅才可以了。佛经中有："吸乳鹅王显本领，水乳之中吮纯奶"之典故。
我们在比再插叙几语，区分过失功德对于一般人来讲是不太困难的，通过道理即可晓知。然而，我们作为出家修行者不了知我们何责何行就十分让人可怜可叹了。
明朝的莲池大师在《缁门崇行录》中就有这样的公案让我们深思，并引为鉴戒。"宋朝光孝安禅师，住持清泰寺。有一天入定，在定中看两个僧人倚着栏杆交谈，开始时，有天神拥护保卫，并恭听他们的谈论，好久之后天神离开了，不久却听到恶鬼在傍不屑地漫骂他们。扫除他们走过的脚印，出定之后追究结果，原来他们两位，起先讨论佛法，所以天神护卫倾听，接着叙旧家常，最后谈到财物供养之事，恶鬼闻之亦不屑地唾骂。安禅师于是终身不再谈世俗琐事。
赞道："古人为生死大事行脚参访，才一碰到堪为师友的，便急急忙忙谈论讨教此一大事，那有时间讨论其它的琐事呢?现代的人整天谈些拉拉杂杂，没用的话，要找像这两位僧人一样的都很难得了，想想鬼神无时无刻都在我们旁边，他们又作甚表示呢?啊 !实在可怕。"
21、即使嘱咐又催促，虽是傍生亦能知，
他人未说亦未催，自觉领会方智者。
在训养畜生之时，以各种调教方法，寓于其所作所行当中，顺则鼓励，逆则惩罚，即便是畜生，也会知所应作所不作!
反观我们灵长类中最高级的动物--人，若不知所行当是非，那就太怡笑大方了。当然，我有智愚之分。智者，处时世，而能审时度势，明当作当非作之理，大可必由他人规劝催促的。愚者，不仅不具备明察事理之智，而且，即便他人善语导之，反复催促，亦会无动于衷，呆若木鸡的。
22、若具智慧虽不说，表情亦能智所想，
未尝尼泊尔之榴，看色亦能知滋味。
智者洞察世间，了如明镜，观察常人，是善是恶，准确无误。常人即便在言未发，动未行之际，仅凭表情，智者就能知其所思所想。智者察人断物之能，皆以智慧以力来作评判，而非启用神通而知。
例如我们法王仁波切，通过你所流露的表情，或片言支语，即能晓知你内心世界，是善非善，修行层次如何的。比如尼泊尔产的石榴，观其色即能判断滋味鲜美与否……
23、智者离开自处境，至于余处更受敬，
犹如外地宝畅销，岛上岂有彼销售?
智者身处家乡或久居之地，自会让人以为，功德平平，无异之处矣。然而辗转异地，所遇众人，皆以慕其名今谋面而大生恭敬，智者自然会备受爱戴。
比如海岛产宝，诸如珊瑚珍珠之类，在本岛则价微物贱，随处可得，然而，若远运内陆，定价高物贵，极为畅销。即便我们略作观察，就会发现此类事理之事竟是比比皆是。
例如某些真正的高僧大德，亲近他的人，因相处时间日久，不觉当中，自会滋生，司空见惯，习以为常之感觉。
类似的情况，如有位长期居住在拉萨的藏族老人，见到不远万里朝拜拉萨释迦牟尼佛像的信众络绎不绝，以为自己身居拉萨，而福份很大，便觉得不必马上朝觐，而认为时间很多，他日再拜亦可。如此"明日复明日，明日何其多"，到头来，他突患重病而逝，而留下身居拉萨未拜佛之憾。又如我们佛学院，新来之人信心很强，祈盼所有加持，拜见很多活佛。天长日久，成为长住，此之信心亦渐平常，所得加持亦渐减弱矣。
24 智者学时即困苦，食乐安住不成名
贪图微小逸乐者，彼将不会得大乐。
智者初于学修阶段，必应备尝困苦，身受魔难。
如孟子云："天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，此所以动心忍性，增益其所不能。"入世成就世间法，尚且要："劳其筋骨，饿其体肤"，何况欲修出世之至高无上的大道?
佛家以"慎勿放逸"来警戒学人，求法者，要为法而忘却身躯；利益众生者，要为众生而忘记自己。莲池大师语："现在的出家人，吃得很丰盛，穿得很华美……一如富贵人家，而不知惭愧，佛法末落了，实在令人惋惜!"--此类之人不仅不会成为智者名扬四方，而且会"欲去解脱，而落轮回"的。
智悲光尊者曾讲，吃穿受用圆满，此人未成佛已成魔矣。生活名利各方面优越，修行者易生贪心傲慢心；若各方面条件很差，修行者易生出离心信心。那些贪图现世眼前微劣安乐者，是不会得到今世解脱和来世往生极乐世界的殊胜安乐的。
历代高僧大德如唐玄藏、无垢光尊者和米拉日巴大师等，都曾饱经磨难，才获得了至上无比的成就。古往今来，往往可见，物质丰富者，其向道之心愈远。因其追求外在享受，忙于琐事，而已无暇学修善法了。
25 若具智慧虽弱小，有势怨敌亦无奈。
兽王虽有强势力，具智兔儿谋杀之。
如果具足智慧，即使势力低劣，能力弱小，那么，势大力强的怨敌也是对其无可奈何的。比如兽王雄狮虽有强悍威力，但终被兔子以计谋摄伏消灭了。
在一座高山的森林当中，兽王狮子特别凶狠粗暴，每天残食各类弱小动物。众动物后来商量了一个办法，请求狮子按顺序分食动物，众动物也自觉按顺序到狮子前受死，狮子同意了这个请求。
这一天，该轮到兔子给狮子做食物了。但兔子一方面不甘心送死，一方面也想以计谋杀死狮子，解救其它动物。于是它就向远处走去，一则拖延时间，二则观察地形，寻思以什么方法可以使计划成功。走到一个地方忽然看到了一口深井，于马上制定了行动计划。
狮子见它这么晚才来，大发雷庭,则问它为何来迟。兔子答道："我早就想过来，但那边有一头长得和您相似的猛兽，非常凶猛，也极其傲慢，将我抓住了，我向它解释我是您的手下，今天要供养身体于您，请它释放，哪知它听了之后让我带话给您，说要和您较量较量，它还说要杀死您，它来做森林之王，现在它正在那边等着您呢。"狮子大怒说道："无知狂徒!看我如何收拾你，兔子你前面带路!"
兔子将它带到深井边，指着井说道："那东西就在这里面。"狮子扑到井边向下俯视，果然看到水里有一头与自己相同的猛兽，正在向上了望。狮子猛吼一声，抖动鬃毛，龇露獠牙，作出种种姿态，想先如此吓退对方，没想到井中"猛兽"也不甘示弱，也对着它张牙舞爪，准备搏斗。狮子再也忍不住了，大吼一声直扑井底。兔子见狮子落水，也来到井边，看着狮子在水里挣扎了一阵就沉到水底死了。
26 、若知所作同他人，和睦相处即智者，
即使傍生同类众，岂非类聚住一群?
在闻思修等善法方面如理如法的人，与这样的人，在所作所为上保持一致和睦相处，是智者明智的选择。在此值得指出的是：并非是要与那些缠绵世法、说是说非、与解脱道背道而驰者"和睦相处"，而是应以"敬鬼神而远之"的态度来对待这类人。
由此，物以类聚，人以群分。世间之理如此，各类动物亦是如此。马投马群，牛入牛族……天地之分，物亦分流。若背其理者，不是具足大功德，就是具有大缺点了。所以，一般修行者，应顺其理而行之……
27 必定发生之事前，对此研究则分清，
智者愚者之差别，事后观察即愚者。
事发之前，应察因辨理，运筹帷幄。处置事情之时，应了知利弊利大于弊则尽力而为；弊大于利则偃旗息鼓；利弊参半则静而观之，审局而定--此之种种特征，是智者区别于愚者的显著差别。
萨迦班智达在《量理宝藏论》中讲，事未发而深入研究，事进半成而成竹于胸，制胜于形，此为智者。诚如所言，智者知理、循理、依势、治势，筹量利弊，后而抉断，了处所有之事。
然而，愚者却是与之相反。事前难料，事发惊恐，事后彷徨，再而进行观察，大放厥词，如马后之炮，甚为卑劣。此类之人。在事情过程中，或貌似沉稳，故作不语，他实际已是六神无主了；事情结束之后，又上窜下跳，指手划脚，品头论足，实际却是想鱼目混珠，诈显其能。
区别智者与愚者的事例，数不胜数。仅以史实，评断二者差别。求那跋摩大师，世法出世法圆融，抉事准确，教化无误。处置妥当，非世俗僧所能比。南北朝宋文帝元嘉八年，跋摩大师来到建业时，文帝请教大师："寡人想吃素并不于非时食，且禁杀生，但我身为一国之王，掌全国政治，种种拘限，无法满愿，不知怎么办才好!"
跋摩大师回答："帝王的修行法和平常百姓有所不同。小百姓身分贱，名分微，自是应该克苦耐劳，勤俭修行，帝王拥有整个天下，掌管所有的百姓，只要说一句仁德的嘉言，官吏和百姓都会很欢欣；行一仁政，则人神都高兴而随顺。虽然用行，而不滥杀生命，虽有征役，而不剥窄人民的劳力，那么天就风调雨顺，寒热均匀百谷茂长。这样的斋戒才是大斋戒，大功德啊!这种不杀生，可算受持不杀戒的极致啊!哪是单放弃吃半天的饭，保全一禽兽的生命，就算是大慈悲，大功德了呢!"
文帝拍案感叹着说："世俗人对深远的佛理迷惑不清，无从信奉，大都是出家人拘泥于出世法而疏于入世的教化；像您所说的这些话实是开悟明达，解行通天人之际的高僧才堪讲的啊!"
另有一例，以前炉霍地震，事前未曾观测预告。地震发生后，则纷纷预告，可能明天仍有地震，需要特别注意云云……
赞道："帝王所以不信佛法，不独是帝王本身的过错实在也是讲论佛法的人，不能完全阐述发挥佛法的奥妙啊，像跋摩大师谈佛法，道理正确而说法圆融委婉，言解善巧而不违背正理，才是真正融通佛法和世法而不相妨碍的人啊!那些固执偏见而自谓秉持正道的世俗僧，他们不知道帝王的不愿亲近出家人的原因，正是因为他们这种人啊!"
28、智者若以善观察，精通知识是学者，
鉴别牦牛之大小，愚者亦能非学问。
智者不仅具有善于观察取舍善恶因果的能力，而且精通显密佛法，这才是一位真正的学者。真正对众生有利的真正对自己有利的知识，才是真正的学问。
精通世间上一般的知识，不是真正的学者，而是一般的学者。社会上一般的知识，不是真正的学问，而是一般的学问。自利利他两方面的知识，是佛法教人趋于解脱的学问，是佛法所独有的。社会上的工、农、兵、学、商等各阶层所拥有的知识，实际上，仅仅是维系国家、社会、家庭存在和自我生存，而谋生的一般技能、一般知识。
从本质上而言，这些皆非了彻宇宙人生真理的出世之学，仅仅是延续人类生存发展的一种手段。并且，无法实现舍小我证大我的宇宙人生真理的目标。所以，农耕纺织，铺路架桥等等知识，均以改造生存空间、维系生命为目标的。亦如鉴别耗牛年龄大小，即便愚者也是了达而知的，然而，这又怎能算作是学问呢?
29、大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，
欲者不厌受用多，学者不厌格言多。
大海是水藏，虽一切江河奔流入海，亦是不厌其多。国库是宝仓，虽广集天下珍宝，也是无装满之时。贪欲是烈焰，即便财色名食睡受用无比，贪欲者亦是贪得无厌，无所满足。学者是学问的府库，即便其已学富五车，才高八斗，但是学者的仍会吸取其它知识，无所厌足。
在我们的身边，不难发现那些已学识渊博的善知识，虽然他们掌握了世、出世间丰富的知识，但他们仍是夜以继日，废寝忘食地学习。
再看看有些人，虽然他们胸无点墨，愚痴无知，但若是默默无语，专诵心咒也罢，若要是缺乏自知之明，反而自以为是，那就会愚狂至极，令人耻笑了。还有些人自知无知，不学无术，还认为那个无用，这个不学。到头来好像亦是"潇洒一生"自觉"一切无执"，总行在"中观境界"中，最后还是自欺欺人，落入轮回的。上面两种是让人可气、可悲、可怜，但又觉无奈的。
另有些人，他们自知能力欠缺，但能以精进力来逐渐掌握许多知识，他们默默无言，而暗自用功，最终他们会成为智者。我们应该学习他们，并为他们取得的成绩，而感到可喜可贺!
30、即使由从孩童前，智者亦要闻格言，
气味芬芳之 香，虽在兽脐亦取之。
智者敏而好学，不耻下问，即使学问出自孺子之口，智者也会，谦虚听受。气味芬芳、价值昂贵的 香是生长在障子肚脐处的，人们为了得到它，也是会不厌其脏地花费辛苦而挖取。
麦彭仁波且的根本上理由江央钦哲汪波仁波切，在他所处的年代，正是教派分歧十分严重的时期。致使许多佛法宝贵的传承濒临终断。尊者见此痛心疾首，遂发起"不分教派"运动，身体力行地不分门不分派，广泛听闻各派教法传承。只要他所知道某人确实拥有某一传承，他就会不分贵贱、高低、长幼，而去躬身听受。据说有一目不识丁的牧民有某法真实传承，尊者亲自安排食宿，教牧民识字，直到牧民阅书成诵时，才在其前，恭闻传承。就这样，尊者具足各教派教法传承于一身，在他有生之年，广事弘扬，把濒于灭绝的各派教法又重新继承下来，发扬光大。
31、正士特意常宣扬，所有高士之功德，
马拉雅山檀香味，被风传送于十方。
正士和智者，从广义上讲，无有差别。萨迦班智达以正士和智者分立二品，主要是从狭义方面细微差别而分。智者是从具足智慧方面来讲，正士不光是具足智慧，而且还要具足身口意各方面的条件，如善法圆满，具足悲心，性格谦善，行为端直……
正士常以谦一下心，宣扬所有德才兼备、善法具足的能人志士。正士是没有嫉妒心和傲慢心的，只要是他发现所有的，或从某方面优于自己，或与自相当的高士之功德，就会极力赞扬兴叹。甚至于他看到那些初入菩提道的人。刚刚所为的善行，也会鼓励赞许的。
印度南方有马拉雅山，梵语意为"檀香山"，山上遍布檀香树，每当风吹而过，檀香味就被传送十方。
古代印度的诗学家，经常以马拉雅神山的香味来比喻高僧大德的功德和清斗争戒律的功德。智悲光尊者在《功德藏》中就曾说，把一块普通的木头放进马拉雅神山中，天长日久它也会充满檀香味的。阿底峡尊者就是位正士的典苑，每逢尊者看到高僧大德具足功德，他就会五体投地，虔诚顶礼，并且大加赞叹。
32、若立正士为高官，既能成事又得乐，
如宝供于幢顶上，智者称颂境吉祥。
正士具有真正的智慧和崇高的人格，并且具中广利群生的大悲心。这样的人，如果官居显位，必将会对国家和社会的建设发展，起到巨大的贡献。不仅可使黎民百姓安居乐业，而且自己亦会成办所有义利之举，获得安乐!
有两类正士，一类是信奉佛教，皈依三宝，以善法统摄人民，此这事例如历史上古印度国之众多国王事迹，另一类正士是外不显信佛之形式，内则实质以佛法来管理国家，教化人民，此即为现之世界社会中的某些政治家等等。
这些正士就如同供奉在佛幢顶上的如意宝，所有智者都称赞这个境域之内，肯定是吉祥如意的。如意宝是能够满足人们世间一切愿望和物质财富的宝贝。以前古代是以如意宝镶嵌在佛幢上的。现在虽然没有了，但也可以七宝当中的一种宝贝供奉其上。佛幢代表 兴盛佛法之义，并能其加持而使环境吉祥。
33、若被暴君残害时，则彼更为念法王，
犹如众生受疫时，心里总是念雪水。
如果受到暴君酷吏的摧残折磨时，人们会更加思念正士法王。此之法王，一种是信奉佛教的国王；另一种是具足法相，显蜜圆满，广利众生的佛教领袖。信奉佛教的国王，如斯里兰卡、泰国、缅甸等国家的国王。他们不但皈佛教，而且经常供养顶礼三宝僧众。
生长在佛教国家中的人们，当他们来到不信佛法的异国他乡，受到种种限制，就会自然而然地想念自己的祖国和尊信佛教的国王。如同身受疫病酷暑等侵扰的众生，肯定会倍思雪山清凉的雪水。
记得我(译者)在印度新德里时，温度高达40 ，我病了，浑身火碳一般，如同被煎熬，那时，我是非常地怀念雪域高山上的雪水和流淌的清泉。
所以，我们要珍惜现在的美好时光，因为现在我们有条件亲近法王和诸多善知识，具足各方面顺缘，应该倍加努力学习佛修法才是!
34、遭受暴君迫害时，人主法王特护之，
如当恶魔缠身时，密咒上师会摄收。
遭受暴厉君王掠夺财产、身心迫害的时候，人人敬仰的怙言--正士法王，一定会重念安护 此人。或周旋安顿临危解难，或引至安全之地，从各方面加以关心爱护。
如同恶魔缠身的病人，只有金刚密咒上师才能摄收，使其转危为安的。例如我们法王在新加坡时，送来一人，此着魔发疯，几个人也控制不住。法王加持过后，不久就安睡了。过了一段时间，此人也就逐渐好转，恢复正常了。此类病症均是外魔作怪，经过真正的上师加持是会好的。而有些如果是定业还报之事，则加持亦是不一定痊愈的。麦彭仁波切的密咒中有许多不同对症施治的仪轨方法。
35、正士断除微小罪，劣者大罪亦不断，
犹如奶酷清除尘，酒中特为放酒曲。
正士所作所行，皆符佛法。知因果规律，择善恶之行。于身口意，不仅不违犯清规戒律，而且即使微小之过亦防微杜渐，不越雷池半步；对待善法之行，不仅广行众善和随喜他人善行，而哪怕是极小善行，亦躬身为之。诚所谡"勿以善小而不为，勿以恶小而为之"，此即正士风范。
《贤愚经》云："虽微小罪恶，勿轻谓无伤。余烬虽云小，能烧草山积。""善法虽微小，勿轻谓无益，水滴若积集，大器能渐盈。"阿底峡尊者亦是正士楷模，他曾讲，"乃至行住坐卧，亦于邪恶妄念才生时，即取一曼茶罗，立即忏悔禁制勿犯。"尊者常以泥土塑造佛塔，弟请求替代而作，然尊者对弟说："我食饭汝可代乎?"如是对微小善法更为精进。正士不仅严以律已，而且更加因势利导，劝诚他人，明信因时，断除罪行。
有类人，虽然他们口称是学佛者，但其行违佛规，不断罪业，他们并非真正之佛教徒--而是劣者。劣者所行，何谈断微小罪，即便大罪亦是不断，如某些人，貌似学佛法者，但是饮酒放逸，虐待动物，别人功其改过，其不仅不改，而且狂傲至极。这样之人，明知故犯，屡教不改，且还诽谤规劝之人--此就是典型劣者的特点。
不过，有类智者，虽然犯了戒律，但其以沉重之心，愿意忏悔，仍不愧为智者。
就如同奶酷(酸奶)，本来洁净如雪，哪怕一点点尘埃落入奶酷上，也能极易被人发现，亦马加以清除。然而，所酿的酒如果味道不好，就必须把一些酒曲再放入酒中才可以。在此奶酷比喻为正士，酒比喻为常者。前者洁白无暇，有污点即除却；后者肮脏污垢，再加不净亦为合意。
36、正士虽然遭衰失，行为显得更如法，
犹如火把向垂，火焰一直向上燃。
正士虽身陷困境，或身被摧残，或遭掠夺，穷困拮据，或受陷害，诽谤如……但正士皆会处之泰然，对上师三宝，信心不退，信仰愈坚，行为更为如法。因为正士面对一切危难，都知是因果事，一切法皆无常，无所执着。正士处荣耀，不喜不慢；处逆境，不悲不叹。尽显圣人本色。如俗语云："落地黄金，光映上空。"所以，只有凭火炼才知真金与否，只有通过各种考验，才知是否为正士。
犹如燃烧的火把，倒垂之时火焰愈旺，而且火焰一直向上燃烧，不变上燃本色。此之比喻高僧大德们身遇坎坷时所表现的高风亮节，如火之势，誓不向罪恶低头的风范。
37、正士虽然住远方，亦会守护自眷属，
天空密布浓云时，地上庄稼更增长。
正士具足大悲心等一切法相，虽然自己的眷属弟子远居地方，他亦会以加持力和善巧方便来护持他们的对待一位上师而言，本来就是以大悲心来摄受每一个众生的，但对那些有缘有信心的徒众会特别予以垂护。例如我们法王，他虽居藏地，但时时刻刻无不加持护佑着远在汉地、国外的弟子，学佛修法精进上进。
犹如天空浓云密布之时，即是天降甘露之征兆，以此助缘，田地庄稼肯定会茁壮成长的。所以，加持力是无远近大小的。但是，所居之地却是有殊胜大小之别。
这里讲个插曲，不过希望每个有不要太执着，或生偏见。以前法王率领我们朝拜五台山，嘎多堪布对法王说："文殊菩萨的加持没有远近吧!"对此，我(译者)在写的一篇五台山传记中否定了这个观点。我说，如无远近的差别，萨迦班智达、八思巴、班禅、达赖等大德就大可不必远拜五台山了。何况莲华大师曾说在一般地方修行一年，不如在神山圣地修一个好。所以，我们学佛之人都当明白、分清、运用加持力虽同等，圣地更殊胜这个道理!
38、名声
好名声是成就弘法大业的一项助缘。所谓美名传知里，不请自来众。"远方众生，听 闻正士功德美名，会生起景仰心和依止心。正士赖此因缘，而异地弘法，肯定会圆满如愿自然生起欢喜之心。
戒律清净、修证圆满的高僧大德，再加上名声遐尔，欲度广大生灵，必能成办弘扬佛法大业。而某些戒证圆满的大德，众生不晓其功德，名声不显就会妨碍其事业发展。所以，名声是成办今生利生事业的欢喜因。
例如，我们法王仁波切，修证圆满，戒律清净，悲愿宏广，因引名播远方，众多弟子自然会慕名而来求学不止。
"福分来世欢喜因"是讲智者(正士)今生广行四摄六度善法，不仅善行此生，而且使来世界得到安乐欢喜。
所以，一个有智慧的人，不仅从身口意善加护持，珍视自己名声，而且精进修持善法，使今生来世皆得安乐。
除此之外，光凭借财富的享受，那是不会博得智者的欢欣的。为何智者对财富一定不会生欢喜心? 因为光有财富而无智慧功德，那是和吝啬鬼、守财奴没有区别，他们也就是三途当中活着的护财饿鬼。还有些华天酒地，挥霍无度的人，他们沉迷现世享乐，不修来世安乐因，犹如行尸走肉，愚昧无比，最终堕于途无有安乐可言了。
39、
符合正士的法相颇多，然而大致有七项：深谋远虑、忍苦、耐劳、不放逸、勤学、稳重和聪明才智。
(一)操办事业深谋远虑，具远大目光，这是成功者的第一条件。(二)(三)事业进程，自会坎坷荆棘，困难重重，就需承受痛苦、忍耐劳累。(四)事业发展，不会一蹴而就，必当精进勤勉，毫不放逸，抓住机遇，迎头猛进。(五)此外，自身素质，品德修养也很重要，所以仍需改正缺点，精勤学修，使自己为断提高，趋于圆满。(六)无论是为人处事，还是对于信仰，事业的态度，都应该以稳重为基础。有了稳重，才会在为人处事之中取得别人的信任；只有稳重才能使自己对信仰，事业的态度始终不移。(七)在成办整个事业的过程中，还需要有过的聪明才智使自己能遇难能解，随机应变。
以上七项，不仅是成办世间所必须，而且对学佛修法之人来说也是必须要具足的。若非如此，定无任何收获成就。
这是再提不放逸，针对我们初学佛法者来讲特别应该熏习。竹庆仁波切单贝尼玛，从六七岁就开始闻习佛法，后成为大成就者，从其所之《大幻化网讲义》等诸 多著作中就不难看出，他是一位具有从多圣者法相功德的高僧。他在平常行为举止中，常观已心。若遇事情或他人请问，更是以清净心观察后，再待人抉事，不象我们，心态迷蒙，犹如野马，狂乱不已。又如家猪，酣睡不醒……如此放逸，我们当善断!不过，对于初学者虽然不能一下修成，但是通过慢慢修习，就一定会具足修行功德。
另外，七项法相之中，稳重是十分重要的一项。《大圆满心性休息》中特别强调修学乾当稳重如山王。俗语亦云："人要稳重，神要有力。"待人处事，只有性情稳重，者能取信于人，多得助缘。信仰事业，只有稳真坚毅，才以能持之以恒，终有成就。通过前者平常处事，沉稳迟重，才能晓知后者对侍信仰坚贞不二。即便其它法不具足，而仅具有稳重之相，也能通过学习，逐渐具足其余法相的。
我(译者)认为，一个人老老实实，比较稳重，最终肯定会有一定成就。不说大成就，最起码今生对上师的信心不会退转，其它方面也会有所效益的。反之，不稳重的人，别人对他说东说西，自然他就会因此变坏，失去信心的。不过有类人是貌似稳重实是顽固不化的，此类人主观我执严重，邪见偏见反执为佛见正见，此可不算是稳重之人!
所以，如果具有上述七相法相，即使身为奴仆也会有机会平步青云，出人头地的。
40、恒时欢喜发施者，名声如风传诸方，
如同乞丐聚施处，愿意赠者将更多。
如果正士广行布施，善法持久，就会如同被风吹送的香气溢满四方一样美名远播。正士对待聚集众多乞丐的地方经常布施。那么被布施的乞丐众多，将来报恩于正士人现在也会更多的。
41、若已施舍不收回，能容劣者之侮辱，
受恩虽小亦不忘，此乃即是圣者相。
此中所讲的圣者，非是指登地菩萨，而是指具有功德的正士。善知识的法相是不可计数的，萨迦班智达以此三条来显示正士风范。
(一)行以布施而不收回。正士通过谨慎思索，以财产、物品布施他人，不仅行为乐意布施，而且即便出现任何情况，今后也不会索还收回。真正的布施，是行以布施而不以为为施，或者布施之后，即把布施之事忘记了，而不挂念于心。反观某些人，盲目求法，不加观察，而请某为在不具法相的"法师"、"上师"传法。传法之中，大兴供养。之后见到"法师"、"上师"过失，而生起后悔心，又追逐索还供养。此之事例，完全暴露了某些人的愚笨本相。
(二)正士智慧深广，宽宏大量，面对愚劣之人诽谤，抵毁，侮辱时，不仅不起嗔恨心不分辨、责怪、反驳，而且以不执着心、悲愍心、宽容、安忍，不与计较。所谓"君子不见小人之过，宰相肚里能撑船"，即此风范。
(三)受恩虽小亦不忘。正士深知"滴水之恩，亦当涌泉相报"之理，不管何时何地，正士都不会忘却帮助过他的人。尤其是身处逆境，而蒙他人相助，更是盛情难忘，定相相濡以沫。恩情对于正士是无价的。如果一个人把他的恩忘记了，那他肯定是个无有廉耻心的人。"知恩不报非君子，万古千秋作骂名"即是为此类人描述的。从世间法的角度来讲，应该恩怨分明。而从学佛的角度来讲，我们只能记恩报恩，而不应该记仇报仇。记住别人对自己的恩惠，忘记别人对自己所作的损害，这橛的行为是一个佛弟子所完全应该具足的。这是具足功德的一种标志。
42、正士学问虽隐藏，声望传扬诸世界，
犹如蜜藏豆寇花，芬香遍于诸四方。
正学问博广，功德圆满，但仍虚怀若谷，大白若辱，谨慎严行。如此等等，正士或隐深已入川林，或于井市之中俗若常人，从不以己之德行而加宣扬。但是，他们的美名，声望却仍然名振寰宇，远播四海。犹如香气袭人的豆寇花，虽然加以隐藏、遮盖，但花香仍是遍诸方的。高僧大德的德行就是如此。
真正的高僧大德是隐藏得、学问、能力等诸多功德的。比如我们法王仁波切、喇嘛阿秋、堪布门色和堪布曲加等等，他们从不自我宣扬，自我标榜，很希望在寂静山林隐性埋名，但是，龙天推崇，自然声望广大，如日中天，人人都会自愿地传颂他们的功德美名。
但是我们反观社会上某些"仁人志士"和所谓的"高僧大德"，他们到底是利欲重心，带是真正的善知识?他们到底是自我标榜，还是真正具足功德?他们不是由他人自愿宣扬，而是自我推崇，恐怕别人不晓知他是一个某某菩萨的化身，或具足什么什么功德，或是哪个法门的龙象……
此等行为，最初可使愚夫愚妇上当受骗，而那些明眼善观察的人，就能区分清楚，心中不数。这些"能人"，本身未具功德圆满、实证实才，那么，他们的名声亦是会如水不沤般不会持久的。因为，他们终将会在以后第二次、第三次的"招摇"中露出马脚的。
现在，不论是汉地还是藏地，有许多假气功师、假法师自吹神通、功德，说穿了，他们就是图财图名而已。所以，奉劝这些人，也提醒打着我们五明佛学院的招牌和"我是法王仁波切弟子"等等自吹自擂的人，一定要悬崖勒马，否则，虽然一时会蒙骗些人而期名盗世，但一珲要知道，地狱在向你招手呢!
真正的坑僧大德弘法利生绝不会通过卑劣的手段博得他人拥护。我们观察那些善知识，你启问他功德和神通，他根本是不可能承认的。我们通过细微的小事，就可断定他是位善知识还是恶知识。
43、国王仅在本国大，智者处处受人敬，
花朵仅是一天饰，顶宝永时受供奉。
国王只有在本国才能拥有显赫地、权势和荣耀，因为其国人民仅是畏敬他的权势、制罚罢了。而此国王到了其它国家和地方，那就不一定受众人尊敬服从了。如果此国王具足美好德行，是仍会受一些恭敬的。如果是庸庸昏君，劣绩劣行那肯定会如同"丧家犬"让人不屑顾的。
和国王相比，智者却是大相径庭。正士智者，以德智高广名扬天下，有仅在自己所在地受人尊敬，而且到达其它国家地区，亦同样会受人恭敬尊奉。比如西藏的许多高僧大德到国外去了，在美国有甲立仁波切和中巴仁波切等等，众多高僧大德虽处异国他乡，但同样以他们的智慧和功德影响，不仅迎得了广泛的敬奉拥护，而且把佛法传播到了世界的许多地方。
所以，就如同一天之内艳美悦目的花朵，到了第二天，花朵就自然凋零枯萎了；国王的势力范围是极其有限的，到了他国就无人问津了。又如同龙王顶上的如意宝，如意宝是永远受人珍视供奉；智者同样是处处受人尊敬、推崇的。
因此，对世间人和某些世俗僧来讲，国王是很伟大的，他们很羡慕国王的地位和权势。孰不知，国王权势无恒久，总会下台的。那砦 具有善法崇高智慧的人，才真正是了不起，是最伟大的。因为他们自利利他的功德是恒久具足的，不仅此世，乃至 生生世世都是具足不缺，真正为他人和所有众生谋福造利。而现今总统和首相倒值得可怜，因为他们为了地位，每当选举之时，就会兴师动众，跑前跑后，显现百般伎俩，好让众人"看中"他们呀!
49、弯弯树木果实多，雅驯孔雀尾屏美，
驯良骏马行道快，诚挚温和智者相。
此须以推理的方式采用三个比喻进行类比，说明智者所具有的法相。
1、一般果树，参差不齐，果实累累时，自然枝弯头低。而那些笔直挺拔的树木就不一定会结果实的，我们在果园中看到的往往是"弯弯树木果实多"的景象。
2、孔雀能给人带来美的享受，孔雀羽毛亦有避秽作用。然而孔雀也有两种，一种行走迅速，飞行急厉，此种孔雀的尾屏不一定是很美丽的。另一种是温顺柔和，步态轻盈，优雅翩翩，此种孔雀不公性格调柔，而且尾屏美丽，光彩照人。
3、马亦有两类。一类性急暴躁，脚力不佳，又不擅疾行，此类即是劣马。另一类是骏马即良马，此马驯顺沉稳，疾行如风，脚力持久。
以三例各自类比，则知各类皆有优劣之分。同理，智者异于常人，自有风彩。而以诚挚和温和来表现智者法相，显现悲智本色。智者坦诚、真挚，以无执之心不计得失；智者慈悲、善良，以温和之态待迎他人。由此令人出智者沉稳、至诚、和善之美德。而那些自以为是，骄横拔 ，脾气暴烈之人，却常是愚蠢粗野之夫的表相了。
45、正士常人同做事，彼二报恩却不同，
于田撒下同种子，长出庄稼不相同。
同样帮助于正士和一般常人，结果往往是不同的。通过施恩于彼，即知对方是正士或者是庸人了。
正士于他人恩情有两种处理方式∶一是知恩、念恩，长期不忘，但因因缘时机未成熟，无法对恩人回报。二是知恩、念恩，待时机成熟，即马上"滴水之恩，涌泉相报"。
法王仁波切就常用此理阐示众人，让我们要知恩报恩，多结交那些正人君子，而对那些受恩不报或加诽谤的小人们，则尽量忘却他们对自己所作的不好行为。
于此正知，受恩不报亦有两种∶一种是受别人恩泽，但不知恩以为是得到便宜，也就谈不上将来报恩了，此是不知恩不报恩 卑劣之人。另一种是不仅不知恩不报，而且反加诽谤抵毁，所谓"占便宜反咬一口"，显尽尽内心恶劣之本质。
正士和常人行为结果迥异，也就又难怪世人必有优劣之别了。记得我(译者)刚来佛学院不久，生活艰难，到过年时，我的糌粑已经没有了。喇嘛们都在过年，而我一点吃的都没了，那时法王妹妹阿思美珠送给我一盘包子，到现在我一直记得。在香港时，我曾着阿思美珠说∶"那年过年你给我的食品，我一直忘不了。"她淡淡地笑了。可是现在，我增加了愚者的法相。因为现在别人供养 钱物，我第二天就忘了，我自己真觉得对不起。因为真怕人误解"我刚刚供养了堪布，堪布怎么不知恩，不搭理我了?"所以，我确实很愚笨。
我们的法王仁波切常常训导我们，要记住他人给你做的好事，忘却他人对你做的坏事……可是现在许多人，却是坏事常记，好事忘记了。
萨迦班智达也曾说，作事交往，以知恩报恩之准则即可知道所交往的人人格怎样了。例如，以同样的种子，播施在肥沃的田地和贫瘠的荒野，自然收获不同。播于良田，则生长旺盛，丰收有成。撒于荒野，不仅难见生长，而且更会颗粒不收。由此比喻，正士和愚者 行为不同，就不必言说了。
46、若于圣者作贤事，无论再小亦有果，犹如施一油柑果，法王待彼若王子。
此中圣者，不一定是登地菩萨，而是泛指那些有智慧，人格高尚的正士。如果对此正士作贤善功德事，无论大小，必定会有大的善报酬其欧作。用一典故即可阐明此理。
以前有父子二人，父亲具足智慧，精研佛学，掌握了很多世间和出世间法的知识。后来他在去世之前给儿子留下了一份遗嘱，让儿子一定要照着这上面去做，他写道"辅助善国王而远弃恶君；娉取贤辉妻而勿劣女；结交忠义友而不交于小人。"(附∶<一>《佛说出爱王经》载说国王应具十种功德∶种性高尚，得大自在、性不暴恶、愤发轻微、恩惠猛历、爱正直言、所作谛思、善顺仪则、顾恋善法、善知差别、知所作恩、不自纵任放逸。<二>《长阿含经·善生经》中说贤事五事∶事以先起、后坐、和言、敬顺、先意承旨"恭敬于夫"<三>《大善权经》载佛说朋友之间三大法则∶一见有过失，转相谏晓；二、见有好事、深生随喜；三、在于苦处，不相弃舍。)
但此子年少气盛，想要实验一下父亲所说的道理是否真实。就侍奉一位昏君，娶一位劣女为妻，但结交了一位善友。
一天，国王和此子一起近山游玩，晚上共住在一个山洞中。深夜之时，忽然闯来一头猛虎，要吃掉国王，正在危急关头，此子挺身而出，举剑将虎杀死，救下了国王一命。他对国王说∶"我今天救了你，你应该要报答我啊！"国王也很高兴地答应了。
然而回宫后，过了很长时间，国王都没有以任何方式来报答他，好象已经把这事忘记了。此子有些气恼，想看看国王能不能履行诺言，就将国王一只最宠爱的孔雀偷偷杀死，和妻子一起分享它的肉。然后，他把这件事告诉那位朋友。
国王丢失了孔雀，非常焦急，悬赏说如果谁知道孔雀的下落，就赏给半国的财产，如果是女人说出来下落，立即封为王妃。此子的好友十分忠义善良，为保护朋友没有去告发此事。然而此子的妻子，去卑劣无耻，想当王妃，又贪财宝，所以不顾夫妻之情向国王作了检举。
国王抓住了凶手，要制他的罪，此子说道∶"孔雀虽然是我杀，但请看在我曾救过你一命的面上，饶恕我这一次吧。"国王狞笑道∶"可笑无比，我有这么多的眷属，哪里能够一一去回报呢?你杀了我心爱的孔雀，今天必死无疑！"
此子的朋友知道他杀了孔雀，事发之后肯定会遭殃，所以就提前入山捕获一只与国王那只一样的孔雀，在这个时候他将孔雀献出，说道∶"国王勿忧，您的孔雀没死，就在这里"，国王大喜之下也没有追问，立即释放了那人。
经过了这场风波，此子觉得父亲的话有些道理，不可亲近暴君和娶劣女为妻，应接交善友，这些都应验了。但他还想要做更完整的检验，于是作出了和上面人员相反的选择，即辅助善国王，娶一贤女为妻，而结交了一个恶友。
这天，他和国王骑马郊游。国王的马忽然受惊，不顾一切地向前猛跑，此子为护国王也策马紧追。等到国王坐马停住之时，再看四周，却是一片荒无人烟之处，王与此子已迷失道路。经过这番狂奔，已经是人困马乏了。加上没有饮水食粮，国王悲叹道∶"今天我必死无疑了！"此子闻言答道∶"请国王不要担忧，今天我恰好身上有两个油柑果，你我可以暂时解饥渴。"国王欢喜而食，并说道∶"倘若今天不死，我一定要重谢你的恩德。"后来他俩寻到道路，慢慢回到了王宫。
此子想观察国王能不能报恩，就把国王最宠爱的小王子诱到家里，把他的衣服脱下来交给恶友，对他说自己已将小王子杀死，并嘱咐他严守秘密。然后将王子交给贤妻，令他好好看护，不得有失。
王子忽然失踪，国王万分忧虑，在全国贴下布告，重赏知道王子下落者。此子恶友闻讯，利欲熏心，马上将王子死讯告诉国王，并说出了"凶手"的姓名。国王闻听之后，一点也不相信这是真实 。然而传问了此子以后，他却坦然承认∶"王子是被我杀死了，但我曾经救过你一命，乞求将我释放。"国王哀叹道∶"可怜我子命薄，竟然已经夭折，现在就算杀死你也无法使他生还了，不如宽恕你的最过，算我以此报答你的前恩吧！"此在闻言不禁双挑大指，赞叹国王确实是位知恩报恩的有德名君，堪称正士，立即将事实原盘托出，同时令妻子将王子送还国王。
经过此事后，此子感触颇深∶我对国王只作了一些小小的供养，但国王在闻听爱子被杀之后，仍能不忘前恩，将我释放，可以看出国王是将我和王子放在一个角度来对待了。贤良的妻子也能够同甘苦共患难，而恶友到了此时却见利忘义出卖朋友。经过这前后两件事，才证明我父亲的忠告是多么的正确啊！此之故事，告诉我们一定要与人格高尚忠义贤良的人交往，切不可接触那些卑鄙小人呀！
47、行为护持高门阀，若失行为则无义，诸人喜爱檀香味，烧尽成炭谁需之。
不论什么人，一般都很又难发现他的内心世界如何；只有通过他语言和行为的外观，才能推判他是怎样的人。这个道理是流行于时间，世人皆知的。
具足高贵门阀(门第或种姓)的王族和高僧(活佛)，必须知道先天所得到的高贵门阀，是需要后天善良的行为来很好地维持下去的。若虽有高贵门阀之名，而行为却不相匹配，那么，仅是空有虚名无甚意义呀！
比如讲有个活佛，其名虽是活佛，但是行为不持守戒律，防逸散漫，从其行为;即晓知此活佛对三宝无真实信心。那么，最终这样的活佛也是会身败名败的。
再如国王，若行为举止一如乞丐等卑劣人，那他的王位又怎能维持长久呢?原来锡金是个完整的主权国家，因为国王嗜酒如命，不问国政，行为恶劣，导致整个国家政治经济衰落，最终而被印度侵占，丧失了国土，而论为"亡国之君"了。
又如同那些现已成为高僧大德或寺院的主持、执事，以及社会上首脑领导等，他们如果变得行为不如法，就会让人讨厌唾弃的。
这里以檀香作比，人人都是喜爱檀香发出的浓郁香味，但当檀香已被烧尽成为灰檀之后，又有谁人理会呢?
48、大者暂虽受衰失，不必为彼生忧伤，月亮暂被罗候食，立即将会得解脱。
大者是指高僧大德之类伟大的人。即便伟人们身受磨难，处境极危，那也大可不必替他们担忧，因为逆境不会使伟人生烦恼，一蹶不振，而且一旦因缘成熟，就会再创自他二利之伟业。
例如我们法王仁波切，现在表面上看其生了很重的心脏病，但又有谁知道此密意?法王仁波切曾法愿∶「愿我代受南瞻部洲众生的心脏病剧痛之苦！"授记经中也讲了法王仁波切为众生代受疾苦的预言。
《贤愚经》记载∶古印度鹿野苑有位国王，虽然有五千王妃，但一直没生王子。国王为此很是苦恼，后来祈祭神灵，才得到了两个王子。哥哥叫格登(意为具善)，对三宝具足信心，智慧深广，大悲盈满，圆满菩萨种性的各种标志。弟弟名为洛登(意为具恶)，心性恶劣，五毒俱全。
时光如电，岁月如梭，两位王子逐渐长大成人。一日，格登外出游乐，看见人民为了生计虽然四处奔波，辛苦万分，但是仍然缺衣少食，不得安乐。格登心生大悲，回宫请求父王以国库财物布施民众，使他们能离苦得乐，不用再去为寻找衣食而辛勤了。父王准许了他的请求，于是格登大开国库将其中财物布施给人民。一时举国上下，都欢喜雀跃，称赞各登的功德。
然而施者有限，求者无量，国库很快就空虚了。为了能构为此国政的运行，国王召集大臣商议应该用什么样的方法尽快得到财物。这是格登提议，他可以到大海里去如意宝，一旦有了如意宝，则整个国家都能得到兴盛，一切众生也可以随意得到各种财宝。但是父王母后不同意他入海取宝，因为如果太子入海遇难，而洛登临政的话，国家就会永无安宁之日，人民也就更加痛苦了。虽然这样长时劝请，但太子心意已决，无法挽回，无奈，国王母后只有勉强开许了。
大海茫茫无际，如果没有一位向导带路，那么不要说是取宝，就连性命都无法保留了，所以，太子请求一位曾多次出海，经验丰富的老翁为这次入海作向导。老翁身体已经极其衰老了，恐怕这次有去无回，就想极力推脱这件差事。太子又劝以众生的利益为重，再走一趟。经过反复劝请，后来老翁才终于答应了。
当太子正在为入取宝前后忙碌的事后，二王子洛登也在暗自揣摩∶"格登现在已是名满天下，这次如果入海取宝成功，威望就会更高，一旦他登基为王，我可就没有一点脸面在本国了，所以这次我也要跟他入海，以谋大事……"就请求了国王同意和哥哥并同五百眷属一起乘船，离开本国，驶向宝洲。
一路风平浪静，经过七昼夜的航行，大船抵达宝洲，众人弃船登岸，但见此岛遍布金沙，奇珍异宝不计其数。老翁告诉众人∶"我和太子到龙宫去取如意宝，你们要选择一些值钱而质轻的珍宝带回陆地，切记不可贪多，否则恐怕船太重沉入海中。"
说完就和太子一起赶向龙宫，但刚到半路，老翁身力耗竭，生命垂危之际告诉太子∶"我不能陪你去龙宫了，你一直向前走可以到龙宫，如果大门紧闭，用门上的金刚杵打门就可以进去，这时会遇到凶恶护法，但你不必惊惧，直去面见龙王，请求赐予如意宝。你要记住，除了龙王耳朵里的如意宝外，其它的都不要取，这个如意宝的能力最大，能满足众生一切的愿望。你回国以后，一定要行善法来报答我呀！"说完闭目而逝。太子掩埋了老翁尸体之后，一直向龙宫走去。
经过一番艰难的周折，太子得到了龙王耳朵中的如意宝，回到洛登与五百眷属处，会齐众人，一齐登船离岛回国。但是洛登贪心太过猛烈，并没听从老翁的劝告，在船上装满了各种珍宝，结果大船不堪负担，在海中沉没了。除了太子兄弟之外，其余五百眷属全部遇难身亡。
等他们到达陆地之时，已经是精疲力尽了，于是在原地稍作休息。洛登心怀鬼胎决定在此处杀死格登，抢夺如意宝，就对哥哥说∶"现在已经天黑了，恐怕会有强盗出没，对如意宝有很大威胁，所以哥哥你先睡吧！我先看护如意宝。"格登对弟弟的话当然不会有所怀疑，就将宝贝交给洛公，自己安然入睡。洛登见时机已到，就将两根削得十分尖锐的竹杆，用力刺入格登双眼之中。剧烈的疼痛使太子顿时醒来，他心中挂念如意宝，以为是强盗来了，忍痛拔剑准备搏斗。这时一位神灵告诉他∶"太子，不是贼人，而是你弟弟干的。"太子问罢，不忍心加害弟弟，弃剑倒地不起。
洛登远远看见哥哥倒地，认为他必死无疑，就连夜赶回本国。见到国王，洛登说道∶"哥哥以及五百眷属都已遇,只有我携带如意宝侥幸归来。"国王王后忽然听到爱子死询，顿时伤痛欲绝，然而除了伤心而外，没有一点办法，整天以泪洗面。
洛登自一位从此以后，自己一定会成为国王，不禁暗暗得意。为了提高自己的知名度，他对如意宝祈祷，想以如意宝所赐的财物"布施"人民，得到人民的"爱戴"。但是因为洛登对如意宝的能力抱有怀疑，同时自己一缺福少德，所以如意宝，没有能如意降下珍宝雨。这使洛登很是沮丧，心灰意冷之下，把如意宝埋在了地下。
话说太子昏迷在旷野之中，以他的福德力和天神的加持自然引来几头犏牛挡在他周围。牛的主人为了找牛来到这里，看到太子这种景象，心生不忍而将太子背回家中，拔出竹杆，为他治疗眼伤。
一段时间之后，太子眼伤逐渐痊愈了。牧人问他被伤的原因，太子怕说出实情对弟弟不利，因此隐瞒了实情。这天，他对牧人说道∶"非常感谢你搭救了我。现在我双目已经失明，不能够长期住在这儿打扰你，我以前很精通乐器，请你为我准备一把琵琶，送我到京城，我就可以自食其力了。"牧人虽然有点舍不得离开他，但后来还是照他的话办了。
太子在京城以弹琴卖唱为生，流浪街头，辛苦渡日。过了不久，一位好心人对人说∶"你这样生活真是太辛苦了，我有一片果园，请你去帮我看护，住处和饮食我都可以供给，并且定期给你酬金，不知你意下如何?"太子谢道∶"仁者的好意我十分感谢！只是我双目失明，恐怕不能担当看守果园的责任"那人答道∶"这倒不成问题，我可以在果园中挂一些铃铛，把拉铃铛的绳子放在你身边，你过一会儿拉动一下，就可以把偷吃果实的鸟雀惊飞，这样你也能维持生活，我也乐得清闲了。"于是太子就答应了，结束了卖唱生涯，搬到了果园里面。
太子安住果园之中，空闲的时候仍旧弹一弹琵琶，唱一些自己编的歌曲。因为太子的歌喉甜润，词曲优美，日子一长，就引来了很多听众，每天都来听他弹唱。国王的公主也是最忠诚的听众之一，每天都准时到太子座前听歌，并逐渐对太子产生了爱慕之心，经常赠送一些衣食钱物给他。
国王听说女儿每天都跑到一个瞎眼的乞丐那里去，有些不悦，就劝公主不要在去了。公主不听，反驳道∶"他可能是一个具有殊胜法相的人，他的声音非常好听，他的性情善良调柔，所以从各方面来看，他可能和一般的乞丐不一样，从他的身上可以看到一些高贵的气质。"公主仍然风雨无阻，每天都到太子那里去。
有一天，公主请太子说一说他的经历，格登太子也感到公主对他很好，就不在隐瞒，将自己的身伤，姓名及事情的前前后后都完全告诉了公主。
公主听后真是惊喜交加，因为她和格登太子在以前就已经订了婚，只是一直没有见过面，前段时间传来消息说太子已经在海上遇难，今天她知道眼前这人就是格登太子，怎能不高兴呢?
公主问道∶"你弟弟使你落到这步田地，你会不会对他报仇呢?"太子说∶"我不会报仇。"公主当然不信，太子说道∶"如果我没有一点对弟弟报仇的心，愿以三宝真实力的加持，使我双目立即复明，如果我有报仇之心，愿我照样不见天日。"话音刚落，太子双目立即复明。
公主非常高兴，马上跑到父亲那里去，问道∶"格登太子你认识吗?"国王说∶"当然认识，不过他已经落海死了，真实可惜！"当公主告诉他果园里的乞丐就是太子时，国王不肯相信，让他把太子请来，一见面就知是真是假。见面之下，果然就是太子格登，国王大喜，一面派人马上将此消息送到鹿野苑，一面为太子更衣洗浴，亲自送太子回国。
太子父母闻听格登仍然活着，并知道洛登害兄夺宝的事情真相之后，马上把他投入监狱。太子回国，全国上下一片欢腾，都争先跑去迎接。太子见所有人中没有弟弟洛登，就追问他的下落。当得知弟弟正在监狱受苦时，马上请求父王将他释放∶"请把弟弟放出来吧！我对他没有一点仇恨的心，一切都是随因缘而转，这是我的业力。"
格登安慰了刚出狱的弟弟，打听到如意宝的下落。就把如意宝从土里挖出，供于幢顶，对一切有情生起大悲，祈请如意宝赐与财物，令一切众生离苦得乐。如是祈请之后，天雨各种珍宝，已经空虚的国库顿时充满了。一切人民随意得到了各自所需，从此丰衣足食，过上了安乐的生活。一切王臣、人民从此都皈信三宝，修行善法，得到了余生和下世的安乐。
格登太子虽然首先受到了一点痛苦，但总的来说，我们不必为他担忧的，最终他已经解脱了痛苦，得到了一切圆满。
49、大者仁慈诸怨敌，则能制服怨敌众，众人敬王护他众，故彼推选为国王。
向高僧大德和伟大仁慈的国王，他们不仅以善巧摄持眷属臣民，而且同样以慈悲心摄受怨家仇敌。为什么呢?因为真正的伟人，他们知道冤冤相报无始无终，当以慈悲心修习忍辱，以各种方式诸如布施安抚来化解彼此矛盾，最终以"攻其心"而制伏众多怨敌。此理于《入行论》中亦再三强调，以消灭方式不能彻底灭除怨敌的，只有对治自己之嗔恨心，才能内治烦恼，外伏怨敌。
古印度最初无国王，因众生福报圆满，皆以禅乐为食，神通自在。后因福德削减，不得不以农耕为谋生手段。由此产生土地纷争，财产相夺。此中有一人，悲智具足，淳善公正，便被众人推选为首领。此人不仅以悲心行善摄受亲眷，而且对待怨敌冤家亦如亲人相仿。遂而众怨敌都依顺于他，并迎来了众多远方慕名而来的人民，成立了国家。此人被公推为国王，号"众人敬王"。以后，国家兴盛，文明发达。此之"众人敬王"的历史，详见多罗那它尊者的《印度佛教史》和萨迦派大德所著的《明镜史》。
50、正士无论在困苦，不吃杂罪之食物，狮子无论在饥饿，不会食用呕吐物。
这里所明之理，与前面颂词"智者无论再计穷，绝不迈步遇者道。"所述之理相近。正士无论在贫困在艰难，亦不会食用杂有罪业之食物。正士明因果，知世理，不接受丝毫的称奇盗窃之物，亦不受纳以杀生而获得的财食。不仅如此，正士以"吃清净饭，穿清净衣"为行止。其衣食住行所需物品皆不违因果，顺善法而作而得。
高僧大德严律自身，以德证服众，而不从五邪命为营生。(五邪命即∶①诈现异相令俗人心生敬仰。②自说功德，令见者心生信敬。③占相吉凶。④高声现威令人畏敬。⑤说所得利以动人心，所得利指所受之供养。以此五种邪法求取利养而活命即为五邪命。古德唐朝释道宣律师为我们描述了所谓"高僧大德"实为邪命比丘的形象∶"所谓净治住处，严饰道场、罗列幡华，及诸道具。数为洗剃，常带袈裟，覆膊靴履，威仪齐整，缓行直进，下声软语，或复静默，闭目低头，衣钵随身，执著律相，然其内行常求名利，望他请唤，恭敬尊重，进戒度人，强为师道，处在徒众，希他依止，设解经律，问时生难，性多嫌恨，恶眼视人……"由此反面典型，我们晓知那些卑劣愚人，即使生处"生逢得意"，之时，亦是以罪业谋生，更何况稍受违缘，更会做出违背因果，伤天害理之事，以苟延残喘的。
在此作形象比喻，以兽王雄师，不管怎样饥饿难忍，它宁死也不会吃那些肮脏得如呕吐和粪便之类的东西的。这种行为并不是如狗乌鸦之类专食不净物所能相比的。所以那些以罪业谋生的人，虽然得到宝贵人生亦无任何益处。
51、正士即使遇名难，亦不舍弃善本性，真金无论在烧砍，彼色总是不会变。
这里阐示正士从"在计穷"、"再困苦"，直到遇命难，亦不舍弃信念和善良本性。
正士不是仅遇一些违缘所能真正考验出来的，最大最严的考验莫过于生死考验，就如同以火试金，即便烈火熊熊也是不能使黄金变色。或者刀砍斧剁，真金亦是金光闪闪，安然人初，此事此理，告诉了我们如何验证正士伟人的方法道理。回顾历史上事例，有着许多高僧大德处于命难亦不舍弃上师三宝，更谈不上去诽谤他们，以换得屈辱之生了。
所以，高尚的人和卑劣之人是很容易区分开的。有些人即便未遇违缘和命难，他们也经常诽谤上师三宝，不等到考验来临之时，就已经丢失了善良本性，罪恶滔天了。
比如有些人以杀生为生，而那些不愁吃穿的人也同样杀生，以此为乐，见到众就想杀死而食，此类之人，即使暂未遇命难或言"遇命难不怕死"等等，那也会在不虚的因果之中遇到重重困难或是显露自己是亡命之徒的一种方法而已，实际上这两种都是愚人。
检验修行人的好坏，是是否有对上师三宝不变信仰之心，和对众生有无慈悲心。高僧大德不论怎样受威胁，他们是不会危害上师、金刚道友和众生的。
我自己(译者)认为，以根基差别，而有人格上的千差万别。有些人不论是行为和作人，人格各方面都很好；有些人无论你怎样善加劝导，予以调教，他们的心如铁般之硬，难以使其向善。那些人格底下、性格恶劣之人，纵相修法，亦不可能成就。因为你连作人的基本道理都不懂，就别论什么学佛成佛了。奉劝此类人可不要妄想以"放下屠刀，立地成佛"之例来为自己狡辨，因为此中典故的主人公作恶杀人，本质上是向道求解脱的，自然根机深厚，仅是后天邪见误其行而已，一经点化，即入解脱。而你们对善知识千方百计 开示训导却置若罔闻，心无所动，又怎样与此指尊者相提并论呢?还有些人，有修法的精神和智慧，但就是无人品，如是之人梦想修法成就，也是困难重重的。
所以，一个人人格怎样，决定着你学修佛法成就与否，人格高低，有些是天生的，有些是后天影响造成的，但不论如何，都应好好学习萨迦班智达在此对我们谆谆善诱的垂诲，要坚定信心，改造人格，坏而变好，好而更好，由此学修佛法，表里如一，恒久修持，自然解脱有望！
52、卑者虽嗔高尚士，正士不会复发怒，胡狐发出大嚎声，兽王于彼起可怜。
崇高贤善之正士，面对各种困难都是百折不扰，坚忍不拔。而对于那些卑劣小人的非难，却是以宽善来容忍的。
卑鄙小人往往以嫉妒和嗔恨心来观察对待高尚之人，他们使出各种伎俩来诬蔑陷害正士，或言此人好象很正经，其实不然……或言此人虽有些德行，但亦不过如此……或言此人别看道貌岸然，可私下有难言之事……或言此人已好得不能再好，简直就是……云云，这些卑劣之徒常以"万事通"的嘴脸出现，说长道短，俨然一副只有他是最公正法官的样子。其实其语或"骂杀"或"捧杀"，就是不能容忍正士的存在。
对于这些人的丑恶表演，正士不但不以嗔恨心去回负，就是连分辨澄清一下流言蛮语的事也不去做，因为他们知晓此类人存于世间就是此样子，是由其本身底下的素质所决定。再者，因果不爽，无中生有自然是过眼烟云，又何必费番力气，使他们再气上加气，业上加业呢?必当以大悲心摄受容让他们的行经，他们本身就是无事生非的人啊！
正士是以"严以律己，宽以待人"来作为待人处事之原则的。也就是沙门四法中所讲的风范。沙门四法包括∶①他人辱骂，我不相骂；② 他人殴打，我不争打；③他人嗔恨，我不嗔恨；④他人寻挑畔，我不寻过反争。这里沙门有两类，一类是出家比丘称沙门；一类是皈依佛门的修善法之人。梵语之意沙门是"修善"。由此我们引申开来，只要是皈依佛门的，都应该记住此四条，照办而行。因为这是释迦牟尼佛要求我们去做的。对于那些嗔恨心很大的学佛的人，虽然起初是艰难做到，但一定要以此理慢慢熏陶要求自己，逐渐改掉恶性，以入慈悲之道。
在此偈中，以兽王和狐狸来比喻正士和小人。比如胡狐是一种很小的狐狸，它经常在狮子面前狂吼乱嚎，而狮子却默默无闻，用悲愍的目光来看着它，狮子是不会生嗔恨心，也不会和它一般见识的。
如果我们学佛之人，不以佛训作为标准，他人骂一句，就还骂一句，他人打一下，就还大一下，这样的人，和世普通人又有何差别呢?社会上的人都认为，受到别人欺负而不去反抗，那是胆小鬼的表现。而我们学佛之人就不是以此标准来衡量，而是如果人家打了你，你未还手，且向他表示恭敬，则为己过，那么，人人都认为你修忍辱波罗蜜多修得很好，不会讥讽你胆小怕事的。
作为学佛之人，千万不要以"人若犯我，我必犯人"来做座佑铭，因为那是两国相争和世俗人的认识。我们学佛之人必当明白争斗因果以法是不可能泯灭平息的，只有从宇宙人生和众生轮回的角度出发，以忍辱波罗蜜多才能从根本上彻底灭除纷争相害之事，而进入平等慈悲的修行高境界！
53、众人寻察智者过，常人不会有如是，如于珠宝寻瑕庇，谁管燃薪有裂痕。
智者行为严谨，戒律清净，智慧深邃，功德圆满。但是，他们的表现往往是"大智若愚"的，也就是在一般常人的眼中总觉略有不足，有些过失的，这对于智者来讲是"盛德若不足"，而对于常人则是求全责备了。
我们平常不难发现，那些高僧大德或是讲修行、行持很清净的人，他们的行为稍微有时异样或做错一点点事，马上就会招来闲言碎语，并且让那些常人们品评咀嚼一番的。为何如此呢、因为常人不以自己过失烦恼甚多为负担，而是很愿意以己之分别心推测妄断他人之事，且即便这些事全属子乌虚有，也会传说为实------只有这样，才会给这些人庸碌的生活增加点"情趣"，显出几分"才干"来的。
比如某大活佛，有大德风范，但是如果忽闻活佛某时欢喜不禁，手舞足蹈，连跳带唱。对于此事，马上会让众人们费尽.心力而大传一番。
又对于很讲修持，而又不苟言笑之人，人们又会给其扣上"此人怪僻，不随常众"的帽子。而如果和这些人相交同处，也不过是"东家长、西家短"、"你请我、我宴你"的俗人勾当，对学修佛法是没有任何益处的。
到此在反观常人，虽然不求上进，履犯戒律，但反倒让人不以为奇，很觉平常了。这些人不是智者的风范------"严以律己、宽以待人"，而是"严以律他，宽以待己"了。如同白衣上有一滴污点，期间身份明显了，反之，一件黑衣上，再染上黑点也是让人区分不出的。此类人不以自己过失反思反省，反而成天津津乐道地谈人过失，造谣传谣和"聊不完的家常、品不完的茶"，再加上妄评他人修行深浅、匪议法王、上师如何如何，真可谓《修行修他人、造业造自己。"到头来，常人亦作不得，反是一个罪业深重的人了。
如此观之，正士就如同价值连城的珠宝，人们在择选时是十分仔细地检查有无瑕庇的。而愚人则象烧尽木柴的烬薪，其上裂痕再多，又有谁人去理会在意呢?
54、不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。我们很多人都是喜欢表扬讨厌批评的。听到他人夸赞自己有才能有德行时，马上就会沾沾自喜，甚而喜形于色，眉飞色舞。而对他人讥讽辱骂自己无能无德或受刁难挖苦时，立即就会嗔郁于心，甚而愤怒至极，吵骂争斗的。这些仅以受人称赞或被人讥毁之两方面来说明我们仍是凡夫常人呀！
而那些圣者正士真正是"八风吹不动，端坐紫金莲"的。他们以自己圆满的修证，崇高的德行，向世人显现了圣者的风采。他们"不因物喜，不以己悲"，不卑不亢，调柔虚广，纳百川不现海之阔，勤学修不露证之广。以自己的言谈举止，循因缘而化现世间。(所谓八风即∶利〔可意事〕、衰〔失意事〕、毁〔背后毁谤〕、誉〔背后称誉〕、称〔当面称赞〕、讥〔讥讽〕、苦、乐。)
在此，我们也应该学习正士们不为世法所动的精神。以"闻功勿喜、闻过则喜"和"有则改之，无则加勉"的态度来对待别人对自己的批评。
因为对于他人称赞，我们要反省自己有无所赞扬的功德，若有，亦是你学修而得，不必欢喜，当更上层楼。若无，则更不应以虚夸为荣，当精进学修，迎头赶上。
对于他人讥议之语，也应反察己过，若有过失，则谢他人指点，改自己之错。若无过失，更应以此责言为诫，不嗔他人，当防自己勿犯；或者，知己行为端正，并无过失，即便他议，也不能使自己生有所议之过，当以平常心无分别，不嗔恼于他人。由此，从各方面善加行持和保护自己已有的功德，这才是一个真正正士的法相！
通过萨迦班智达一条条一偈偈苦口婆心的开示训导，我们应该对症下药，医治好我们身心各方面的烦恼痛苦！经云∶人贪欲心有二万一千，嗔恚心有二万一千，愚痴心有二万一千，等分心有二万一千，合有八万四千尘劳，一百零八种烦恼……。如此诸多烦恼疾病，我们如果不对治不改正，那是万万要不得的。
我们来到佛学院，就是去除烦恼，获得清净心，以此趋向解脱。如果我们在学院日久，而本身贪嗔痴不但未曾减少，反而依然如故或烦恼增盛，那可就无可救药了。如果我们患病忌医，那是不可取的。如果是有病乱投医，则会病中加病，节外生枝的。所以一定要依靠善知识，对症下药才是。
我们应该以萨迦班智达的格言来经常观察反省自己，是否有如格言中所言之疾，若有则，则该以此为镜为药，检查对治疾病。千万不要以为自己已是完人高人了，因为我们是从凡夫位起修佛法，不可能无有烦恼的。所以，不要自欺欺人！
55、依罪武力所得财，怎能算为真财富?犹如猫狗虽充腹，皆是无耻之经历。
那些依靠欺骗、杀生、偷盗等罪业和强抢豪夺、残酷剥削手段得来的财产，不是真正的财富，而是以他人血汗得来的罪恶之物，最终是无法享受或保持不了长久的。
如同恶霸奸商，虽以种种手段获得众财富，但是若无真实福报，即便临时受用，他们也会出现各种违缘疾苦，反倒不如一个流浪汉快乐。如此享受，亦是不能长久，或凶险纷出，或又被他人强掠。比如藏地有因贫穷而挺而走险的人，从远方偷回了几十匹马和牛，放到自家门口，自以为从此已脱贫致富了，然而，好景不长，被失主寻至，不仅牛马掠回，恐怕连性命都难保了！所以，这一切财物都是不清净的财富，切不可贪财忘义，到头来不仅此世难享快乐，就是下一世亦要做牛做马来偿还呀！
比如猫狗之类，虽然亦能饱腹活命，但若分析食物的来历，不就是杀生和偷窃，而获得肮脏的东西吗?
由此观察世人，那些家资万贯，富有无双的人，他们又有几个是拥有清净财富的呢?再反观我们出家人，若以邪命而生，则如同猪狗。所以受人供养当如经中所说∶"受檀越食，如饥馑世，食子肉想。受施主衣，如热铁缠身。如房舍时，如入铁炉。受床坐时，如热铁床。宁破此身犹如微尘，不以破戒之身，受人供给……"
56、眷属若得诸圆满，此乃长官之光彩，为马严饰璎络者，岂非主人之庄严?
如果眷属得到圆满，那么公认是他们主人的功绩伟大，英明盖世。
比如我们法王，他仅以一人之身，而引来了众多海内外的弟子，如众星捧月般，自然令他人愈觉法王功德浩瀚，无与伦比。又如同国王社会，若国富民强，也是让人联想到那肯定是总统、国王的德政广施，业绩宏伟的。
这里喻成虽然骏马之身以金银璎络装饰华丽，但众人不以为马有何光彩，而是其主人的荣耀了！
57、长官如何以大恩，爱护一切诸眷属，如是所有眷民众，亦对长官敬服侍。
若长官以慈悲心，善巧方便来摄持爱护一切眷属，那么，自然会得到人们的爱戴拥护，也就会政通人和的。由此众多顺缘助因，大人物承办大业，众人亦是能齐心协力，所谓"上施以令，下助以功"，一切事业皆会有成。
如是高僧大德亦当蓐，以大慈大悲关心爱护弟子，以善巧方便使调化开示徒众，则肯定会获得弟子们的恭敬拥戴，而又能促进弘法事业蒸蒸日上。
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